[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
  • Страница 2 из 2
  • «
  • 1
  • 2
Бейт Мидраш » בית מדרש - Бейт Мидраш » Библия и наука » לשון הקודש - Лашон аКодеш - Святой язык
לשון הקודש - Лашон аКодеш - Святой язык
BenhorinДата: Воскресенье, 24.09.2017, 13:54 | Сообщение # 16


Группа: Администраторы
Сообщений: 1165
Статус: Offline
В день Рош-Ашана мы надеемся на то, что Бог благословит нас «добрым и сладким годом». В течение «Десяти дней тшувы» от Рош-Ашана до Йом-Кипура, нам раскрывается возможность через служение обрести еще более великое благословение Свыше.

Это служение состоит, как говорится в наших молитвах, в «раскаянии, молитве и милосердии», отвращающих зло и несущих добро. Однако слова «раскаяние, молитва и милосердие» способны нас дезориентировать. Переведя таким образом еврейские термины тшува, тфила и цдака, мы приходим к неправомерному сравнению этих трех элементов иудаизма с тем, что вне его.

По сути это различие – решающее. Тшува не есть покаяние. Тфила не есть молитва. И цдака не есть милосердие.

Слову «раскаяние» в еврейском соответствует не тшува, а харата. Мало того что термины эти не являются синонимами, их смысл противоположен.

Харата предполагает наличие угрызений совести или чувства вины, обусловленных прошлыми деяниями. За этим стоит решение стать отныне «новым человеком». Тшува же означает «возвращение» – то есть возврат к изначальной сущности. За этим понятием стоит представление о том, что человек по сути своей хорош. Желания, страсти или искушения могут заставить его «забыть себя», уклониться от своей истинной сути. Но творимое им зло не является частью его самого и не влияет на его истинную природу. А потому тшува – это возврат к собственной сути. И если раскаяние подразумевает отвержение прошлого и начинание заново, то тшува означает возврат к корням, находящимся в Боге, благодаря чему обретается истинное «я».

И тогда, даже если праведным нет нужды в раскаянии, а грешные могут быть к нему не способны, и те, и другие должны совершать тшуву. Праведные должны постоянно стремиться вернуться к сокровенной сути своей души. А грешники, как бы ни были далеки от Бога, всегда могут вернуться к начальному состоянию, ибо тшува не предполагает «сотворение нового», а только новое открытие добра, которое было с нами всегда.

Слову «молитва» в еврейском соответствует не тфила, но бакаша. И вновь эти два термина противоположны по сути. Бакаша означает «просить, умолять». Тогда как тфила значит «присоединяться».

В бакаша мы просим Бога ниспослать нам свыше то, чего мы лишены или в чем испытываем нужду. Следовательно, когда мы ни в чем не испытываем недостатка или не чувствуем желания получить дар свыше, бакаша становится излишней. В тфила же мы стремимся соединиться с Богом. Это движение, направленное снизу, от человека, в стремлении достичь Бога. Подобное движение пристало всякому, в любое время.

Душа еврея связана с Богом. Но при этом она обитает в теле. Тело же столь одержимо материальным, что связь души с Богом может истончаться и иссыхать и ее необходимо постоянно крепить и обновлять. В этом-то и состоит функция тфилы. Тфила необходима каждому еврею. Даже если кто-то ни в чем не испытывает недостатка и ему нечего просить у Бога, нет никого, кто не нуждался бы в том, чтобы соединиться с Источником всей жизни.

Ивритское слово «милосердие» – не цдака, а хесед. И вновь мы сталкиваемся с тем, что значения этих двух слов расходятся.

Хесед, милость, предполагает, что тот, кто получает ее, не имеет прав на этот дар, а дающий вовсе не обязан что-либо давать. Он дает лишь от своих щедрот, его действие – добродетель, а не долг.
С другой стороны, цдака означает «праведность» или «справедливость». То есть еврей дает, потому что в этом состоит его долг. Ибо, во-первых, все в мире принадлежит одному лишь Богу. Всем, чем владеет человек, доверено ему Богом. И одно из условий этого доверия таково: человек должен помогать тем, кто в этом нуждается. Во-вторых, человек должен поступать с другими так, как он просит Бога поступать с ним самим. И как мы просим у Бога благословения, хотя Он ничего нам не должен, так мы, по закону справедливости, обязаны давать просящим, хотя ничего им не должны. Так воздается и нам: мера за меру.
Перед нами три пути, ведущие к «написанному и скрепленному печатью» году, который можно прожить в добре. Возвращаясь к нашему сокровенному «я» (тшува), «соединяясь» с Богом (тфила) и праведно делясь принадлежащим нам (цдака), мы создаем условия для того, чтобы возможности, заключенные в Рош-Ашана, с наступлением Йом Кипура реализовались с лихвой, и мы вступили в год счастья и изобилия.
(Из трудов Любавичского Ребе)

 
BenhorinДата: Понедельник, 30.10.2017, 23:08 | Сообщение # 17


Группа: Администраторы
Сообщений: 1165
Статус: Offline
Поиграем с буквами.
На иврите слово -מלך - Мелех - царь состоит из букв:

מ - мем - (моах) мозг – символ разума;
ל - ламед - (лев) сердце – символ чувств;
ך - каф - (кавед) печень – символ инстинктов.

Если действиями человека руководит Разум – то читаем сверху вниз каждую первую букву и получаем слово מלך (мелех) - царь. Человек Царь над собой.
Если человек следует за своими страстями, то читаем снизу ввверх - он превращается в Клум (כלום) - ничто, пустота.
Есть еще и промежуточный вариант Лемех (למך) - шут, то есть тот, кто думает одно, а хочет и делает другое (сердце подчинило голову и кровь).
Каждый из нас принимает решение кем ему быть.

 
Бейт Мидраш » בית מדרש - Бейт Мидраш » Библия и наука » לשון הקודש - Лашон аКодеш - Святой язык
  • Страница 2 из 2
  • «
  • 1
  • 2
Поиск: