[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
  • Страница 2 из 2
  • «
  • 1
  • 2
Бейт Мидраш » בית מדרש - Бейт Мидраш » Библия и наука » לשון הקודש - Лашон аКодеш - Святой язык
לשון הקודש - Лашон аКодеш - Святой язык
BenhorinДата: Воскресенье, 24.09.2017, 13:54 | Сообщение # 16


Группа: Администраторы
Сообщений: 1726
Статус: Offline
В день Рош-Ашана мы надеемся на то, что Бог благословит нас «добрым и сладким годом». В течение «Десяти дней тшувы» от Рош-Ашана до Йом-Кипура, нам раскрывается возможность через служение обрести еще более великое благословение Свыше.

Это служение состоит, как говорится в наших молитвах, в «раскаянии, молитве и милосердии», отвращающих зло и несущих добро. Однако слова «раскаяние, молитва и милосердие» способны нас дезориентировать. Переведя таким образом еврейские термины тшува, тфила и цдака, мы приходим к неправомерному сравнению этих трех элементов иудаизма с тем, что вне его.

По сути это различие – решающее. Тшува не есть покаяние. Тфила не есть молитва. И цдака не есть милосердие.

Слову «раскаяние» в еврейском соответствует не тшува, а харата. Мало того что термины эти не являются синонимами, их смысл противоположен.

Харата предполагает наличие угрызений совести или чувства вины, обусловленных прошлыми деяниями. За этим стоит решение стать отныне «новым человеком». Тшува же означает «возвращение» – то есть возврат к изначальной сущности. За этим понятием стоит представление о том, что человек по сути своей хорош. Желания, страсти или искушения могут заставить его «забыть себя», уклониться от своей истинной сути. Но творимое им зло не является частью его самого и не влияет на его истинную природу. А потому тшува – это возврат к собственной сути. И если раскаяние подразумевает отвержение прошлого и начинание заново, то тшува означает возврат к корням, находящимся в Боге, благодаря чему обретается истинное «я».

И тогда, даже если праведным нет нужды в раскаянии, а грешные могут быть к нему не способны, и те, и другие должны совершать тшуву. Праведные должны постоянно стремиться вернуться к сокровенной сути своей души. А грешники, как бы ни были далеки от Бога, всегда могут вернуться к начальному состоянию, ибо тшува не предполагает «сотворение нового», а только новое открытие добра, которое было с нами всегда.

Слову «молитва» в еврейском соответствует не тфила, но бакаша. И вновь эти два термина противоположны по сути. Бакаша означает «просить, умолять». Тогда как тфила значит «присоединяться».

В бакаша мы просим Бога ниспослать нам свыше то, чего мы лишены или в чем испытываем нужду. Следовательно, когда мы ни в чем не испытываем недостатка или не чувствуем желания получить дар свыше, бакаша становится излишней. В тфила же мы стремимся соединиться с Богом. Это движение, направленное снизу, от человека, в стремлении достичь Бога. Подобное движение пристало всякому, в любое время.

Душа еврея связана с Богом. Но при этом она обитает в теле. Тело же столь одержимо материальным, что связь души с Богом может истончаться и иссыхать и ее необходимо постоянно крепить и обновлять. В этом-то и состоит функция тфилы. Тфила необходима каждому еврею. Даже если кто-то ни в чем не испытывает недостатка и ему нечего просить у Бога, нет никого, кто не нуждался бы в том, чтобы соединиться с Источником всей жизни.

Ивритское слово «милосердие» – не цдака, а хесед. И вновь мы сталкиваемся с тем, что значения этих двух слов расходятся.

Хесед, милость, предполагает, что тот, кто получает ее, не имеет прав на этот дар, а дающий вовсе не обязан что-либо давать. Он дает лишь от своих щедрот, его действие – добродетель, а не долг.
С другой стороны, цдака означает «праведность» или «справедливость». То есть еврей дает, потому что в этом состоит его долг. Ибо, во-первых, все в мире принадлежит одному лишь Богу. Всем, чем владеет человек, доверено ему Богом. И одно из условий этого доверия таково: человек должен помогать тем, кто в этом нуждается. Во-вторых, человек должен поступать с другими так, как он просит Бога поступать с ним самим. И как мы просим у Бога благословения, хотя Он ничего нам не должен, так мы, по закону справедливости, обязаны давать просящим, хотя ничего им не должны. Так воздается и нам: мера за меру.
Перед нами три пути, ведущие к «написанному и скрепленному печатью» году, который можно прожить в добре. Возвращаясь к нашему сокровенному «я» (тшува), «соединяясь» с Богом (тфила) и праведно делясь принадлежащим нам (цдака), мы создаем условия для того, чтобы возможности, заключенные в Рош-Ашана, с наступлением Йом Кипура реализовались с лихвой, и мы вступили в год счастья и изобилия.
(Из трудов Любавичского Ребе)

 
BenhorinДата: Понедельник, 30.10.2017, 23:08 | Сообщение # 17


Группа: Администраторы
Сообщений: 1726
Статус: Offline
Поиграем с буквами.
На иврите слово -מלך - Мелех - царь состоит из букв:

מ - мем - (моах) мозг – символ разума;
ל - ламед - (лев) сердце – символ чувств;
ך - каф - (кавед) печень – символ инстинктов.

Если действиями человека руководит Разум – то читаем сверху вниз каждую первую букву и получаем слово מלך (мелех) - царь. Человек Царь над собой.
Если человек следует за своими страстями, то читаем снизу ввверх - он превращается в Клум (כלום) - ничто, пустота.
Есть еще и промежуточный вариант Лемех (למך) - шут, то есть тот, кто думает одно, а хочет и делает другое (сердце подчинило голову и кровь).
Каждый из нас принимает решение кем ему быть.

 
BenhorinДата: Понедельник, 24.09.2018, 12:49 | Сообщение # 18


Группа: Администраторы
Сообщений: 1726
Статус: Offline
Слово תפילה (молитва) имеет корень פלל, как написано (Псалмы 106): «И встал Пинхас, и помолился (ויפלל)...» А корень פלל, как объясняет Раши стих «Увидеть Твое лицо я не думал (פללתי)...», указывает на мысль, как в стихе «приведите совет, выполните задумку (פלילה)». И Ункелус также перевел: «Твое лицо я увидеть не думал». А судьи называются פלילים, потому что они «судят в своих мыслях» (Маараль, Беер аГола). «И отсюда (от слова «мысль») происходит слово тфилин (תפילין), — поскольку тфилин — знак памяти, а память связана с мышлением».

В этих словах выражена сущность молитвенного служения: служение в сердце. Это служение не предполагает задействования тела: «Молитва — это заповедь, не выражающаяся в действии, и поэтому в ней должен быть соответствующий внутренний настрой (кавана), поскольку главное в ней — намерение сердца... и Писание связало его с внутренним сосредоточением и с речью, как написано: «... и служить Ему всем вашим сердцем». «Что это за служение, которое в сердце? Это молитва» (Сифри). Она считается служением, в котором есть некоторое действие: движение губ при молитве, но главное — это внутреннее сосредоточение (кавана)» (Мабит, Бейт Элоким 3).

Привязанность мыслями к Творцу — это служение, и служение на всю жизнь. Вот какие наставления дает Рамбам своему ученику об этом служении: «Первое, что ты должен сделать, — это освободить свою мысль от всего, когда ты читаешь Шма и молишься. И недостаточно сосредоточиться только на первом стихе Шма и на первом благословении молитвы Шмонэ-Эсре. Когда же ты привыкнешь к тому и утвердишься в этом в течение многих лет, то начнешь после всю свою мысль сосредотачивать на том, чтобы понять услышанное или прочитанное из Торы...» (Путеводитель растерянных 3:51).

Данное служение в особенности относится к молитве, как объясняется у Мудрецов: «... и служить Ему всем сердцем вашим» — это сосредоточенность в молитве, чтобы сердце человека не было разделенным во время молитвы (Псикта зутрата, Экев).

Таким образом мы приходим к пониманию глубинной сути вопроса: «... а мысль относится к категории нешамы (высшей души), которая обучает человека знанию и пониманию святой Торы. И поэтому основное месторасположение ее — в мозгу, органе мысли, и она — высшая категория среди них (частей души — нефеш, руах, нешама)» (Нефеш аХаим 1:14). Мысль — это мир чистой души, данной человеку. Она чиста даже от малейшей примеси материальности. Служение мыслью при молитве возвышает и поднимает человека к миру высшей души. Труд молящегося заключается в том, чтобы приобщиться к мысли молитвы и поднять себя на этот высочайший уровень.
(Рав Эуд Авицедек, Даат тфила, toldot.ru)

 
BenhorinДата: Пятница, 26.10.2018, 07:48 | Сообщение # 19


Группа: Администраторы
Сообщений: 1726
Статус: Offline
«Наполняю Я небо и землю...» (Иеремия 23:24)
Вся материальность нашего мира, творения – это и есть Сам Творец в Своем более низшем, материальном проявлении. В иудаизме одно из имен Творца – это מקום - это Моком — буквально «Место» или «Пространство». Это потому что не мир или Небеса являются местом пребывания Творца, а наоборот – Творец содержит в Себе и небеса, и землю и всю материальную вселенную вообще. Нет места, свободного от Его присутствия.
Если мы обратим внимание на то, как история о создании мира написана в оригинале, то мы заметим, что создавая что-то новое Господь говорит - ויהי - «вайехи» — «да будет». Слово «вайехи» состоит из трех разных букв: йод, хей и вав. Это те три буквы, из которых состоит непроизносимое четырехбуквенное имя Творца – יהוה. То есть, Творец не просто дал команду «да будет» и что-то появилось по Его воле. Такое толкование не достаточно подробно. Обычно, команда дается тому, кто уже существует. Как же мог Творец обратиться к небу с командой быть, если неба еще не было? На самом деле, Господь, излучающий бесконечный Свет, Сам сделал Свою эманацию, частицу Своего Света небом.

«По множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает.» (Исаия 40:26)

«... держа все словом силы Своей...» (Евреям 1:3)


 
BenhorinДата: Среда, 27.10.2021, 11:58 | Сообщение # 20


Группа: Администраторы
Сообщений: 1726
Статус: Offline
Есть ли такая заповедь — учить иврит?
Тора говорит, что до строительства Вавилонской башни все говорили на одном языке. Как сказано (Берешит 11:1): «И был на всей земле язык один и речи единые». Раши объясняет, что этим одним языком был Святой язык иврит.

Иерусалимский Талмуд (Мегила 1:9) приводит этот стих и говорит, что «язык один» означает — «язык Одного», то есть язык Творца. Пнэй Мойше, один из классических комментариев к Йерушалми (Иерусалимскому Талмуду), пишет: «Как известно, Всевышний создал этот мир Своими речениями и эти речения были именно на иврите.» То есть наш мир был создан на языке иврит, поэтому иврит — это язык Творца.

Другой комментатор, Корбан а-Эйда, объясняет, что иврит является языком Творца, поскольку Тора дарована еврейскому народу на иврите.

Поэтому целесообразно разобраться, насколько важно изучать иврит и говорить на нем. Иврит необходимо знать, чтобы абсорбироваться в Израиле, где это государственный язык и язык общения? Или же есть в этом что-то большее? А может быть, это даже является отдельной заповедью?

Отметим: когда мы говорим об изучении иврита, речь идет не просто о «погружении», которое позволит понимать сказанное и прочитанное, но и об изучении грамматики. Поскольку даже люди, свободно говорящие на иврите, не смогут правильно понять все, что написано в Танахе, без знания грамматики языка.

Поэтому важность изучения иврита и его грамматики не раз подчеркивается нашими мудрецами (например, предисловие Виленского Гаона к Шулхан Аруху, респонс Хавот Яир 124). Кроме того Хавот Яир отмечает, что мудрецом Торы может называться только человек, который правильно говорит на иврите и владеет его грамматикой.

Тем не менее, некоторые знатоки еврейского Закона отмечают, что говорить на иврите — не просто рекомендация, но и отдельная заповедь. В частности, рав Мойше Файнштейн (респонс Эвен а-Эзер 3:35) упоминает, что говорить на иврите — заповедь.

В книге Пардес Йосеф (автор — рав Йосеф Пацановский, книги написаны в 30-е годы прошлого века; комментарий к Шмот 30:13) даже приводится интересное доказательство того, что изучение иврита является отдельной заповедью. Как известно, в Суккот в конце каждого семилетнего цикла (шмита) есть заповедь Акhель (собрание, буквально — «собери»): собрать еврейский народ в Храме, где царь будет читать им последнюю книгу Торы — Дварим, называемую также Мишнэ Тора («повторение Торы»). Чтобы эта заповедь считалась выполненной, читать надо на иврите и присутствующие должны понимать услышанное. Отсюда следует, что существует заповедь изучать иврит — чтобы иметь возможность правильно выполнить заповедь Акhель.

Также заповедь чтения молитвы Шма необходимо выполнять, правильно произнося все слова (Брахот 15а). А, как известно, это практически невозможно без знания грамматики, огласовок и правил расстановки ударений.

Галахический мидраш Сифри (Дварим 46) объясняет стих Торы, который является частью ежедневного чтения Шма, — «И тверди их детям твоим...» (Дварим 6:7) В мидраше сказано: как только ребенок начинает говорить, отец разговаривает с ним на иврите и учит его Торе. А если отец этого не делает, это подобно тому, что он хоронит сына. Тосефта (Хагига 1:2) приводит это изречение с небольшими изменениями: как только ребенок начинает говорить, отец начинает учить его ивриту и стихам из Торы. То есть, в отличие от Сифри, где сказано, что отец должен начать разговаривать с ребенком на иврите, Тосефта пишет, что отец должен начать учить ребенка ивриту.

Более того, Рамбам в своем комментарии к Пиркей Авот (2:1; там сказано, что человек должен аккуратно относиться ко всем заповедям, как к легким, так и к тяжелым) упоминает заповеди радоваться в праздники (Йом Тов) и изучать иврит как пример легких заповедей. Интересно, что наравне с известной заповедью, приведенной в Торе, — радоваться в Йом Тов, — Рамбам упоминает заповедь изучения иврита.

Теперь возникает естественный вопрос: если, как мы видим, изучение иврита является заповедью, то почему эта заповедь не упоминается в классических галахических источниках? Ни Тур, ни Шулхан Арух не говорят об этой заповеди. Даже сам Рамбам, назвавший в комментарии к Мишне изучение иврита легкой заповедью, тем не менее, не упоминает ее ни в своей «Книге Заповедей», ни в своем галахическом кодексе «Мишнэ Тора».

Некоторые галахические авторитеты так отвечают на этот вопрос. Возможно, Рамбам считает, что заповедь изучения иврита существует, однако это не отдельная самостоятельная заповедь, а «подготовительная» — к заповеди изучения Торы. То есть, для того, чтобы изучать и правильно понимать Тору и другие еврейские источники, необходимо предварительно выучить иврит. Иными словами, изучение иврита — это не цель, а средство для изучения Торы, (рав Йосеф Капах (1917-2000), «А-Рамбам» 1:59; Рав Йеуда Гершуни (1908-2000), «Коль Цофайх» (с. 305-312)).

Это положение находит подтверждение в Иерусалимском Талмуде (Сукка, гл. 3), где также обсуждается, с чего должно начинаться обучение ребенка. Но, в отличие от Сифри и Тосефты, Йерушалми говорит, что отец должен начать учить ребенка языку Торы. Из этого становится ясно, что иврит является средством для изучения Торы.

Кроме того, рав Садья Гаон (Эмор 10) пишет: ошибка сыновей Аарона, которые без разрешения совершили воскурение и поплатились за это жизнью, заключалась в том, что они неверно поняли слова Моше. Далее он пишет: если люди такого высокого уровня, прекрасно владевшие языком, неправильно поняли сказанное, то ясно, какие огромные усилия должны приложить к изучению иврита мы. Ведь без этого невозможно будет правильно понимать законы и выполнять заповеди.

Мы выяснили, насколько важно владение ивритом и его грамматикой. Занятия в ульпане, где набирается словарный запас и затрагивается грамматика современного иврита, принципы которой во многом идентичны принципам грамматики лашон а-койдеш, будут своего рода первым шагом к познанию языка Торы и Пророков.
(Рав Яков Шуб, toldot.ru)

 
Бейт Мидраш » בית מדרש - Бейт Мидраш » Библия и наука » לשון הקודש - Лашон аКодеш - Святой язык
  • Страница 2 из 2
  • «
  • 1
  • 2
Поиск: