[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
Страница 1 из 131231213»
Бейт Мидраш » בית מדרש - Бейт Мидраш » Изучаем Библию » Святость достигается жизнью среди других людей
Святость достигается жизнью среди других людей
BenhorinДата: Вторник, 29.04.2014, 14:34 | Сообщение # 1


Группа: Администраторы
Сообщений: 1077
Статус: Offline
«Не кради.» (Шмот (Исход) 20:15) Запрещено красть даже самую маленькую вещь.
Что знаем мы о всей глубине мудрости Торы? Сколько смысла вложено даже в самую малейшую заповедь?
«Бог говорил Моше и сказал: говори всей общине сынов Израиля и скажи: Святы будьте, ибо свят Я, Господь ваш Бог.» (Ваикра (Левит) 19:1,2) Бог повелел Моше сказать эти слова «перед всей общиной» — на собрании всего народа, потому что эти слова — суть всей Торы (Сифра, цитируемая Раши).
Хатам Софер поясняет: если человек хочет достичь святости, ему нельзя изолироваться. Конечно, проще быть святым вне коллектива — но попробуй быть им среди людей!
Однажды кто-то спросил Хазон Иша, советует ли он ему уединиться, чтобы учить Тору без помех. Он ответил: «Не верит мое сердце, что в уединении, в отрыве от всех, ты сможешь обрести правильное понимание Торы. Ясно, что общество и друзья помогут тебе» (Биография Хазон Иша). Истины, которые, увы, забывают достаточно часто.
«Не крадите.» (Ваикра (Левит) 19:11) Слово ганав, о котором говорится в этом стихе, относится к тому, кто тайно крадет деньги или что бы то ни было (Хошен мишпат). Добавим: отвратителен вор откровенный, промышляющий по карманам и магазинам, но куда противнее «несун», считающий себя порядочным человеком и уверовавший: «Все тащат, а я что, хуже?!»
Тора запрещает без разрешения пользоваться чужими вещами: ни тем, что принадлежит нанимателю, вплоть до карандашей и конвертов, ни тем, что дано вам на хранение.
Когда рав Аарон Бакст, рош ешива в Шадове (Литва), готовился к лекциям, он пользовался свечами ешивы. А когда заканчивал подготовку и начинал учиться сам, вынимал свечи ешивы и зажигал свои. Более того, никогда не пользовался бумагой и конвертами ешивы для своих целей (Тнуат амусар).
Ученики спросили раби Йоханана бен Закая: «Почему Тора строже судит ганава (который крадет тайно и обязан, по закону, платить двойную стоимость вещи), чем газлана (он угрожает, грабит открыто и обязан просто вернуть вещь, которую забрал)?».
Ответил раби Йоханан: «Потому что грабитель одинаково относится к Богу и к человеку. А вор, крадущий тайно, показывает, что боится, как бы его не увидели люди. Но не боится всевидящего Бога».
Запрещено красть даже самую маленькую вещь и у еврея, и у нееврея (Хошен мишпат).
Однажды Хафец Хаим увидел в бане, как человек вытирается чужими вещами. Он подошел к нему и шепнул: «Кто пользуется тем, что ему не принадлежит, закончит мытье грязнее, чем был» (Тнуат амусар).
Можно использовать чужой талит или тфилин без особого разрешения (Орах хаим), потому что, скорее всего, их владелец согласился бы, чтобы другой исполнил заповеди с их помощью. Но нельзя так делать постоянно. Более того, можно помолиться в чужом талите или тфилине только там, где их нашли. И сложить потом так, как лежали. А если знаете, что кто-то не хочет, чтобы пользовались его талитом и тфилином, запрещено это делать, даже однократно (Мишна брура).
Нельзя брать чужую вещь ради шутки или чтобы помучить владельца, даже если вы потом собираетесь эту вещь отдать (Хошен мишпат и Кцот ахошен; Маханэ Исраэль).
Запрещено что-либо красть, даже если вы намерены вернуть вдвойне, как подарок, который ранее человек отказывался принимать. И запрещено покупать краденое. — Если вор будет знать, что не может продать украденное, он не станет больше красть (Хошен мишпат).
Запрещено перепечатывать книгу без разрешения автора, его наследников и издателя, если на ней проставлен «копирайт» — запрет на копирование. А если нелегально перепечатали эту книгу, нельзя ее покупать.
А распространять чью-то идею, не указывая имени автора, похоже на воровство, как две капли воды.
Ребенку запрещено брать деньги у родителей без разрешения (Бейт Шломо).
Если человек находится в смертельной опасности и может спасти жизнь, только взяв чужое без разрешения, он имеет право это сделать при условии, что собирается потом за это заплатить (Хошен мишпат).
Побудить кого-то без необходимости потратить деньги рассматривается как воровство (Рабейну Йона к Пиркей Авот).
Тора говорит: «Не крадите». А почему во втором лице множественного числа? Потому что тот, кто видит, как другой ворует, и молчит, считается его пособником (Ибн Эзра).
Как запрещается красть чужие вещи и деньги, так и чужое мнение или чувство. К этому относятся любые действия или слова, которые побуждают кого-то иметь о нас более высокое мнение или проникнуться к нам чувством благодарности, чего мы не заслуживаем. Вот несколько примеров:
а) Не предлагайте никому поесть, заранее зная, что он откажется — это способ получить незаслуженную благодарность (Хошен мишпат). Однако предлагать кому-то поесть из вежливости раз или два — разрешается (Сефер меор эйнаим);
б) Нельзя предлагать подарки, зная, что их не примут (Хошен мишпат);
в) Нельзя говорить никому, что вы для него очень старались, если этого не было. Но если человек сам решил, что вы специально для него старались, и говорит об этом, не следует указывать на его ошибку.
«Не удерживай [неправедно] то, что должен ближнему.» (Ваикра (Левит) 19:13) Так может поступать и хозяин, не отдавая работнику его заработок. Удержание части долга или зарплаты тоже подпадает под этот запрет (Рамбам, Ѓилхот гзела веаведа).
Чтобы не оказаться виноватым в этом, Тора рекомендует точно договориться об оплате до начала работы. Отказ установить оплату заранее всегда ведет к спорам, в результате обе стороны чувствуют себя обманутыми.
Сын Хафец Хаима писал, что его отец никогда не просил кого-то начать работу, пока не договаривался обо всех деталях, включая оплату. А если почему-либо Хафец Хаим не мог оговорить всего заранее, он платил то, что просил рабочий (Михтевей Хафец Хаим, Дугма мидаркей ави).
«И не грабь.» (Ваикра (Левит) 19:13) Запрещение грабить означает, что запрещено забирать что-нибудь силой. К примеру, выхватить вещь из руки или войти в дом хозяина против его воли и забрать его имущество, или пойти на его поле и собрать себе его урожай (Рамбам, Ѓилхот гзела веаведа).
Вот основные законы, следующие из этого запрета:
1. Запрет грабить относится к любой вещи, принадлежащей еврею или нееврею (Хошен мишпат).
2. Запрет грабить распространяется даже на предметы с очень низкой стоимостью.
3. Нельзя никого заставлять купить что-то против воли:
Хафец Хаим никогда никому персонально не предлагал купить свои книги, чтобы их не купили из-за чувства неловкости перед раввином, что считалось бы грабежом. Вместо этого он выступал и рассказывал в разных синагогах, о чем написано в его книгах. И люди сами подходили к нему, чтобы их купить. Если же Хафец Хаим замечал, что кто-то из его друзей уговаривает купить его книги, он всегда их прерывал (Рав Плискин в Дер Хафец Хаим).
4. Если один еврей вызывает другого на суд, решения которого основаны не на законе Торы, считается грабежом получать с еврея какую-либо оплату, не соответствующую ѓалахе. А решение такого суда о том, что одной из сторон тяжбы причитается некая сумма, не обязывает другую сторону заплатить ее (Хафец Хаим в Сфат томим).
5. Если вам предлагают что-то из смущения, но, на деле, не хотят давать, не следует это принимать — это похоже на грабеж (Сефер хасидим и Пеле йоэц).
Однажды Хафец Хаим для встречи остановился в Санкт-Петербурге, и обнаружилось, что ему нужно несколько листов бумаги, а магазины уже закрыты. Другой человек, тоже приглашенный на встречу, был рад предложить раву бумагу и очень удивился, когда он стал настаивать, что заплатит. Хотя тот охотно предложил ему бумагу, все-таки рав боялся, что он сделал это от смущения.
6. Особенно серьезный грех — грабить нищего. Как сказано: «Не грабь слабого, потому что слаб, и не притесняй нищего у ворот. Ибо будет вести их тяжбу Господь и отберет жизнь у тех, кто их обирает» (Мишлей; Шаарей тшува).
7. Рав Хаим из Бриска говаривал, что лишать человека сна — тоже нарушение этого запрета. Хафец Хаим комментировал, что лишать людей сна — хуже, чем отнять деньги. Деньги можно вернуть, а сон нельзя.
8. Когда человека нанимают на службу (и платят за час, неделю или месяц), его время принадлежит нанимателю. Любая трата времени на посторонние цели рассматривается как грабеж, и он должен просить за это прощения у работодателя. Более того, если наемный работник в рабочее время выполнял мицву, он, на самом деле, нарушил закон. В Талмуде (Таанит) приведен случай, как Аба Хилкия не отвечал на приветствие великих мудрецов Торы, потому что в это время работал по найму (Месилат йешарим).
Однажды Хафец Хаим пришел на станцию отправить поездом книги, но запоздал, и посылку уже нельзя было передать. Почтовый служащий, который глубоко уважал рава, с улыбкой предложил, что отправит книги бесплатно на идущем следом товарняке. Но Хафец Хаим отказался:
— Только владелец железнодорожной компании может давать разрешение на бесплатный провоз какого-либо груза, — сказал он. — Поскольку ты наемный служащий, отмена оплаты за провоз явилась бы грабежом (Тнуат амусар).
Рав Зелиг Плискин
toldot.ru


 
BenhorinДата: Вторник, 29.04.2014, 21:14 | Сообщение # 2


Группа: Администраторы
Сообщений: 1077
Статус: Offline
«Не проклинай глухого.» (Ваикра (Левит) 19:14) Запрещено проклинать даже глухого, который не может услышать проклятие. Тем более тех, кто способен услышать (Сифра).
Вот основные законы, вытекающие из этой заповеди:
1. Запрещено проклинать человека, пользуясь именами Всевышнего (Хошен мишпат). Сказать кому-то: «Бог тебя накажет», — нарушение этой заповеди (Урим ветумим).
2. Этот запрет действителен, и когда Имя произносят не на иврите (Хошен мишпат).
3. Запрещено человеку проклинать и себя (цит.). Запрещено говорить о ложном свидетельстве: «Это истинное свидетельство, так что помоги мне Бог». Это называется проклятием себе, потому что из положительного происходит отрицательное (Шаарей тшува).
4. Особо тяжелые прегрешения — проклинать мудреца Торы, талмид хахама (Хошен мишпат) или группу людей (Рамбам, Ѓилхот тшува).
5. Хотя проклятие с одним из имен Бога — более тяжелое нарушение, но запрещено проклинать и без Имени. Например, сказать: «Чтоб ты сдох»!
6. Запрещено даже подразумеваемое проклятие, происходящее в результате того, что говорится, например: «Да не будет тебе благословения от Бога» (цит.).
7. Запрещено проклинать мертвого.
8. Если кто-то называет для проклятия имя Бога, мицва — прервать его, чтобы не совершил нарушения (Сефер хасидим).
9. Гаон из Вильно посоветовал жене бить их детей, если услышит, что они кого-то проклинают (Игерет аГра). Нам запрещено давать советы, которые нанесут человеку урон.
Запрещено побуждать людей к греху.
«Не клади перед слепым преткновения и бойся Бога, Я Господь.» (Ваикра (Левит) 19:14) Сефер ахинух пишет о двух основных аспектах запрета:
а) Запрещено давать совет, который нанесет ущерб. Ведь, тот, кто просит совета, не видит решения своего вопроса. Пример такого греха — совет человеку продать его дом, только потому, что вы его хотите для себя;
б) Запрещено толкать кого-нибудь на грех. Например, если еврей просит дать ему некашерную еду, запрещено это делать. Слепота в данном случае относится к тому, кто духовно или морально слеп из-за страсти или по невежеству.
А. Законы о советах:
1. Раби Моше Хаим Луцатто писал: Когда у вас спрашивают совета, нужно ответить ясной и чистой правдой. Тора говорит об этом в стихе: «Бойся Бога твоего», потому что это относится к тем, кто искусен во зле. Внешне может показаться, что дают совет в интересах другого человека, но на самом деле их совет причиняет ему вред, и пользу советчику. О таких людях говорит Тора: «Проклят тот, кто сбивает слепого с пути» (Дварим (Второзаконие)).
Если кто-то просит у вас совета, скажите, как бы вы поступили на его месте. Если вы пострадали от такого совета, сообщите об этом тому, кто советуется с вами. А если не можете так сделать, извинитесь и откажитесь давать совет.
Единственное исключение — если человек пришел спросить совета, чтобы сделать зло. Тогда, действительно, мицва ввести его в заблуждение, как сказано: «А с нечестным будь хитрым» (Теилим; Месилат йешарим).
2. Рекомендуя шидух (сватовство), подумайте, действительно ли это хорошо для обеих сторон. То же касается капиталовложений, покупок или найма. Дав плохой совет, вы нарушаете запрет (Хафец Хаим, Законы злословия).
3. Если вас спрашивают, как поступить, а вы сомневаетесь — так и скажите. И если спрашивают, куда идти, а вы не уверены, скажите просто: «Не знаю». Ведь если посоветуете повернуть налево, когда нужно направо, тот потеряет на этом время и силы. Но иным трудно признаваться, что они чего-то не знают, и они предпочитают дать первый попавшийся ответ, а в результате посылают не туда, нарушая этот запрет.
4. Если ваш совет не причиняет ущерба спросившему, но принесет, как вы того и хотели, вред кому-то другому, вы нарушили этот запрет (Шулхан арух, Ле-мидот). Например, чтобы причинить ущерб нанимателю, вы советуете его работникам исполнять не ту работу.
5. Рабейну Йона пишет, что запрещено давать неверные советы, но следует приложить все усилия, чтобы дать другим хороший совет. Он добавляет, что это один из существенных аспектов добродетелей, хеседа, как сказано: «Умащение и благовония радуют сердце, а сладость от друга — в душевном совете» (Мишлей; Шаарей тшува).
Рав Йерахмиэль Исраэль Данцигер, автор Исмах Исраэль, не раз говорил: «Чтобы дать кому-нибудь добрый совет, не нужно особого таланта. Все, что нужно, это искренне любить этого человека. Если его страдания вас действительно трогают, вы сможете ему помочь здравым советом» (Йехидей сгула).
У рава Элияѓу Клецкина из Иерусалима была феноменальная память — он читал страницу один раз и сразу запоминал. Этот дар он использовал, помогая людям ориентироваться в расписаниях поездов и кораблей по всему миру. Например, никогда не собирался в США, но знал расписание движения сабвея по Нью-Йорку, и мог дать совет, как ехать, тем, кто окажется в этом городе (Мегдолей Йерушалаим).
Б. Законы о тех, кто толкает других на грех:
1. Если человек старается получить то, что ему запрещено, помогать ему в этом — нарушение закона из Торы.
2. Если кто-то из родителей ударит взрослого сына, он нарушает этот запрет, потому что провоцирует сына ударить в ответ (Моэд катан).
3. Одалживая кому-то деньги без свидетелей (или долговой расписки), вы нарушаете этот запрет, потому что провоцируете должника отрицать, что он брал. И даже если он честный человек, он может просто забыть, что брал деньги в долг (Хошен мишпат; При Ицхак). Даже если в итоге он заплатит, все равно вы нарушили этот запрет, поставив на его пути духовный соблазн (Хатам Софер).
4. Говоря или слушая лашон ара, вы нарушаете этот запрет, потому что побуждаете к этому других (Хафец Хаим).
5. Запрещено продавать оружие тому, кто выглядит как преступник (Авода зара).
6. Тот, кто грубо себя ведет, нарушает этот запрет, побуждая не любить его, а это нарушение заповеди «Не ненавидь брата в сердце своем» (Ваикра; Экев анава).
7. Побуждая кого-то нарушить раввинское постановление, вы тем самым нарушаете заповедь Торы (Хатам Софер).
8. Запрещено мешать исполнять заповедь Торы. К примеру, если продаете кому-то негодный тфилин, он из-за вас не в состоянии выполнить эту мицву (Хатам Софер).
9. Эта заповедь запрещает демонстрировать свое богатство, поскольку это может вызвать зависть (Орхот цадиким).
Рав Зелиг Плискин
toldot.ru


 
BenhorinДата: Среда, 30.04.2014, 07:54 | Сообщение # 3


Группа: Администраторы
Сообщений: 1077
Статус: Offline
«Судите о людях справедливо.» (Ваикра (Левит) 19:15) Старайтесь смотреть на сомнительные поступки, по возможности, благосклонно (Рамбам, Сефер амицвот; Сефер ахинух).
Рамбам приводит пять нарушений, совершая которые люди обычно не раскаиваются. Одно из них — напрасное подозрение невиновного человека. В таких случаях обычно оправдываются: «Ничего плохого я не делал. Не причинил ему никакого вреда». Люди не понимают, что согрешили, заподозрив его в грехе (Ѓилхот тшува).
Вот основные законы, относящиеся к этой заповеди:
1. Заподозрив невинного в каком-то проступке, вы обязаны утешить его и благословить (Брахот).
2. Если возможно, мы должны в сомнительных случаях считать, что благочестивый, богобоязненный человек поступает правильно. И не только если шансы благосклонного и неблагосклонного суждения равны, но и когда более вероятно, что совершен проступок («Хафец Хаим»).
Поскольку обычно этот человек точно соблюдает законы, мы предполагаем, что и тут вел себя правильно.
3. А о среднем или незнакомом человеке надо думать хорошо, если шансы равновероятны (там же).
Даже если позволено считать, что кто-то совершил нарушение, рассказывать об этом запрещено (если нет необходимости — конструктивной цели), потому что это лашон ара — злословие.
4. Даже когда вероятно, что проступок был, похвально судить человека с лучшей стороны, предполагая хорошее (там же).
5. Статус человека, которого называют раша, не просто определить. Так называют того, кто, несмотря на предупреждения и наказания, упорствует в злодеяниях. Но немногие способны эффективно упрекать и наказывать, поэтому, хотя наше суждение о раше может быть неблагоприятным, мы редко встречаем подлинного «злодея»[5].
Однако раше (грешнику и злодею) мы не должны давать привилегии сомнения (Хафец Хаим). Поскольку он намеренно нарушает серьезные запреты, мы можем предполагать, что, пока не раскаялся, он будет продолжать делать зло.
6. Если речь идет о незнакомце, и вы не знаете, что он за человек, то, по букве закона, не обязаны судить о нем с лучшей стороны, но это достойно хвалы (Хафец Хаим, Позитивная заповедь 3, Беер маим хаим).
7. Мы должны думать о человеке хорошо — судить о нем с лучшей стороны, но нужно быть на страже, чтобы уберечь себя и других людей от возможного ущерба (Сефер абрит; Кунтрас мишпат цедек).
8. Если нарушают заповедь все в общине и никак нельзя исправить ситуацию, вы должны найти в этих людях какое-нибудь достоинство. Но если можно как-то исправить положение, вы обязаны действовать (Марганиса това).
9. В молитвах Богу нужно всегда находить какую-то заслугу у всего еврейского народа в целом (Марганиса това).
Рав Исраэль Салантер сказал: «Когда я только начал учить мусар (движение еврейской этики), я сердился на весь мир, но только не на себя. Потом стал сердиться и на себя. И в итоге стал сердиться только на себя, а весь мир судить лекаф зхут (благосклонно, с лучшей стороны)» (Ор амусар).
В Иерусалиме есть группа, которая регулярно обсуждает, как судить людей благосклонно. По очереди рассказывают близкую к жизни ситуацию, а потом все предлагают объяснения, как представить человека в лучшем свете. К примеру:
1. Вы стоите на автобусной остановке с тяжелой ношей, а мимо едет сосед в пустой машине и не предлагает подвезти:
а) Может быть, едет совсем недалеко;
б) Может быть, наметил подвезти нескольких человек;
в) Может быть, о чем-то мучительно размышлял и больше ни о чем был не в состоянии думать.
2. Вы ожидали, что некто пригласит вас к себе домой, а он не позвал.
а) Может быть, кто-нибудь в семье болен;
б) Может быть, должен куда-то уйти из дома;
в) Может быть, в доме не было еды.
Если вы судите с лучшей стороны и предположение ваше неверно — все равно вы так выполняете мицву из Торы.
Рав Зелиг Плискин
toldot.ru


 
BenhorinДата: Среда, 30.04.2014, 08:08 | Сообщение # 4


Группа: Администраторы
Сообщений: 1077
Статус: Offline
«Не ходи сплетником в твоем народе.» (Ваикра (Левит) 19:16) Это специфический запрет о лашон ара и сплетне. Лашон ара — злословие. Как мы говорили, так называют высказывание, которое причиняет ущерб. Рехилут — сплетня о том, как плохо говорил о слушателе другой человек.
Тот, кто не изучал специально законы лашон ара, несомненно, будет их постоянно нарушать. Поэтому единственный способ не говорить лашон ара — детально изучить эти законы и периодически к ним возвращаться (Эца ветошия).
Поскольку законы лашон ара касаются нас ежечасно, некоторые люди мудро взяли за правило ежедневно учить по два закона лашон ара. В Англии даже напечатали специальный календарь с двумя законами на каждый день. Вновь возвращаться к ним чрезвычайно важно. Об этом говорил рав Исер Залман Мельцер: «Даже тот, кто изучил законы лашон ара с начала до конца, не сможет их полностью соблюдать, если не будет к ним постоянно возвращаться».
Когда вся семья собирается в шаббат за столом, кто-нибудь обязательно начинает рассказывать новости, а в новостях может быть лашон ара. Поэтому обычай изучать за столом в шаббат законы лашон ара может спасти все семейство от осквернения этого святого дня. Группа в США, которая называется Ваад летикун амидот (Общество исправления характера), создала свой устав, и тот, кто записывается в это общество, должен особенно следить за тем, чтобы не говорить лашон ара в шаббат.
Законы, связанные с этой заповедью, обсуждаются во всей полноте в книге «Хафец Хаим» и в ее адаптации «Законы достойной речи, Ежедневный урок». Ниже приводятся выдержки из самых основных законов:
1. Запрещено говорить то, что приносит другим ущерб, даже если это правда («Но это правда; я сам это видел») (Хафец Хаим).
2. Даже замечание, которое не подрывает репутацию, но может, в конце концов, привести к финансовой потере, физической боли, душевной муке или любому другому урону, считается лашон ара (Рамбам, Ѓилхот деот; Беер маим хаим).
3. Всякий способ испортить репутацию запрещен, будь то письмо, жестикуляция или выражение лица (Хафец Хаим).
4. Запрещено передавать такую информацию, даже в виде шутки («Но я просто пошутил») (Хафец Хаим).
5. Даже если замечание, подрывающее репутацию, не наносит никакого ущерба, все равно так нельзя говорить («Но он об этом никогда не узнает») (Хафец Хаим).
6. Что такое лашон ара? Сказать, что другой человек:
а) сделал что-то нехорошее («Он не оказывает своим родителям должного уважения»);
б) имеет отрицательные черты характера («Скряга», «Она упрямая»);
в) невысоких достоинств («Он звезд с неба не хватает») (Хафец Хаим).
7. Также запрещено нехорошо говорить о незнакомых и близких людях («Мы же с ним близкие друзья — он на меня не обидится») (там же).
8. Никому нельзя говорить лашон ара, даже близким родственникам, родителям и супругам (там же).
9. Запрещено говорить, что кто-то поступил нехорошо, даже не сообщая, что именно он сделал («Не будем об этом говорить; Не хочу рассказывать, что случилось») (там же).
10. Можно говорить что-то плохое для выяснения деталей о человеке, который намеренно и последовательно нарушает серьезные запреты (Хафец Хаим).
11. Когда для конструктивных целей необходимо получить о ком-то негативную информацию, вы обязаны ее предоставить. Например, предупредить человека, что его собираются обмануть или принести ему ущерб. Но это разрешается при следующих условиях:
а) Передавая эту информацию, вы должны думать о благе человека;
б) Должны быть абсолютно уверены в правдивости информации: либо вы сами видели, что произошло, либо проверили так, что не осталось сомнений;
в) Запрещено преувеличивать;
г) Прежде, чем передавать информацию, попробуйте увещевать того, кто плохо поступил;
д) Нельзя поспешно свидетельствовать о том, что запрещено законом Торы. Во многих случаях обстоятельства могли сложиться так, что это действие разрешалось выполнить;
е) Если благоприятного результата можно достичь как-то иначе, вы обязаны прибегнуть к другому способу;
ж) Рассказ не должен причинить человеку, о котором вы говорите, больший ущерб, чем ему полагается по закону Торы (Хафец Хаим и Законы достойной речи, Ежедневный урок).
12. Помните главное правило: пока вы полностью не убедились, что ваше сообщение не является лашон ара, считайте, что это именно так (Шмират алашон, Шаар атвуна).
Почему люди говорят лашон ара? Хафец Хаим считает, что единственный способ найти нужное лечение для больного — выяснить причину его болезни. Если удается устранить корень, можно справиться и с последствиями. Так и с лашон ара. Если человек часто плохо говорит о других, он должен выяснить, почему так делает.
Хафец Хаим (Шмират алашон) приводит семь основных причин, которые побуждают людей говорить лашон ара[8]:
1. ГНЕВ. У некоторых людей плохой характер. Когда они начинают сердиться, они не могут следить за тем, что говорят.
Единственное лечение для таких людей — избавиться от этой вредной черты (см. книгу «Эрех апаим», в которой подробно разбираются раздражительность и гнев). Мудрецы подчеркивают, что гнев — очень плохая черта, и даже уподобляют ярость, в которой человек начинает что-нибудь рвать и крушить, идолопоклонству. Когда человек научится быть спокойным, он сможет следить за своим языком.
2. ШУТОВСТВО. Есть люди, которые постоянно шутят, это побуждает их входить в такие компании, в которых принято высмеивать других.
В этом случае, прежде всего, нужно выйти из таких компаний.
3. ВЫСОКОМЕРИЕ. Некоторые считают себя выше других людей, поэтому их унижают.
Им следует внимательнее присмотреться к себе. Даже если человек и в самом деле хорош, наверняка, он не полностью реализует свой потенциал. И когда осознает свои недостатки и просчеты, ему меньше захочется говорить о чужих ошибках.
4. ПОТЕРЯ НАДЕЖДЫ. Есть люди, которые считают, что от лашон ара может избавиться только отшельник, поэтому даже не пытаются перестать злословить.
Но тот, кто действительно хочет избавиться от лашон ара, достигает успеха. Бог не дает нам заповеди, исполнение которых превышает наши силы. Тот, кто решился больше не говорить лашон ара, может этого избежать. Поначалу это, конечно, трудно, но, когда входит в привычку, особых усилий уже не требуется.
5. БЕЗЗАБОТНОСТЬ ОКРУЖАЮЩИХ. Есть люди, которые видят, что вокруг них люди не думают, что говорят, и поэтому не считают, что должны от них отличаться.
Но если весь город поражен смертельной болезнью, разве на этом основании станут больные отказываться от излечения? Царь Давид дал рецепт вечной жизни: «Береги язык от зла и уста свои ото лжи» (Тегилим). Нет оправданий тому, кто не следует этому.
6. ЖАЛОБЫ НА ДРУГИХ. Есть люди, которые все время жалуются на других и находят в них недостатки. Они считают, что те все время про них сплетничают. Несчастный обладатель такого характера плохо отзывается о других, потому что чувствует, что его не любят.
Надо выработать привычку всегда говорить о людях хорошо. Нам заповедано любить их, и запрещено ненавидеть.
7. НЕВЕЖЕСТВО. Большинство людей злословят по незнанию законов лашон ара, не ведая, что разрешено и что запрещено.
Единственное лекарство от незнания — учение. Даже если вы привыкли говорить о других плохо, постоянное учение поможет вам стать чувствительным к словам и научит избегать лашон ара.
Рав Исер Залман Мельцер сообщает, что во многих случаях рав Исраэль Салантер вдруг прекращал говорить и консультировался с книгой Хафец Хаима о лашон ара, чтобы выяснить, можно ли ему продолжать (Эца ветошиа).
Отказ изучать законы лашон ара может привести к тому, что человек будет очень часто говорить запрещенные вещи, не сознавая этого. Вот подлинный анекдотический случай, который может служить ярким примером:
Один человек спросил у женщины, хочет ли она экземпляр книги «Береги свой язык». Она ответила: «Мне это не нужно. Я никогда не говорю лашон ара. Но вот кому это действительно необходимо, так это моему мужу — он это постоянно делает».
Раввины отмечают, что основной причиной несерьезного отношения к этому запрету является привычка к лашон ара, приобретенная с самого детства. Поэтому с малых лет следует заложить в сознание ребенка, что категорически запрещается говорить лашон ара, и научить его соответствующим законам.
Ученые Торы нашего времени подчеркивают, что мудрецы считали лашон ара одним из самых тяжких грехов, и Рамбам (Ѓилхот тшува) пишет, что тот, кто привык говорить лашон ара, лишается удела в будущем мире.
Поэтому они призывают:
1. Каждый человек должен выделить время для изучения законов лашон ара.
2. Каждый директор школы должен включить в программу изучение законов лашон ара для мальчиков и девочек.
Под этим воззванием стоят подписи: р. Яаков Каневский (Стайплер); р. Хаим Шмулевич, глава ешивы «Мир»; р. Хаим П. Шайнберг, глава ешивы «Тора ор»; хахам Абухацира; хахам Шараби; р. Меир Ходош, духовный наставник ешивы Хеврон; р. Йехиэль Михель Файнштейн; р. Шмуэль Вознер; и незадолго до их кончины успели подписать это воззвание еще рав Исраэль Алтер (рав хасидов Гур) и рав Йехезкель Абрамский.
Возвышенные люди говорят об идеях, средние — о вещах, а низкие — о других людях. Если человек не направляет себя на нечто полезное, это приводит к тому, что он начинает говорить лашон ара (см. Диврей Нафтали). А запрет говорить лашон ара побуждает человека подняться на другой уровень общения.
Когда к р. Рафаэлю Ѓамбургеру, автору «Марпе лашон», приходили посетители, он вслед за сердечным приветствием говорил: «Только, пожалуйста, не обсуждайте других людей» (Хафец Хаим в «Зхор лемирьям»).
Рав Исраэль Меир Каган, автор «Хафец Хаим» неоднократно говорил, что некоторые люди имеют ошибочное мнение насчет его книги о лашон ара.
— Это не книга, которая запрещает разговаривать, — указывал Хафец Хаим, — напротив, она дает возможность говорить. Пока вы не знаете законов, как вы можете это делать? Вы же будете нарушать запреты Торы! А когда изучили законы, вы знаете, что можно сказать (Рав Плискин в Дер Хафец Хаим).
Многие расстраиваются, видя, что другие поступают неправильно, и рассказывают об этом всем на свете, кроме тех, кто нуждаются в исправлении. Это и есть лашон ара, а пытаться исправить тех, кто поступает неправильно — это мицва.
«Думай, прежде чем говоришь». Этот совет дал Рамбам сыну в знаменитом Игерет Рамбам (Послании Рамбама). Очень часто, если человек на несколько секунд задумается о том, что собирается сказать, он придет к выводу, что лучше ему этого не говорить.
Хафец Хаим однажды сказал тому, кто говорил лашон ара: «Посмотри, как люди выверяют, взвешивают каждое слово, готовясь отправить телеграмму. Так ты должен относиться к своей речи» (Хаей амусар).
Стоит закончить этот раздел словами Маѓарала из Праги: «Даже если бы все люди на земле стали писателями, они не смогли бы описать, как предосудительно злословие» (Нетивот олам, Нетив ѓалашон).
Рав Зелиг Плискин
toldot.ru


 
BenhorinДата: Среда, 30.04.2014, 22:15 | Сообщение # 5


Группа: Администраторы
Сообщений: 1077
Статус: Offline
«Не ходи сплетником среди народа твоего; не стой на крови ближнего, Я Бог.» (Ваикра (Левит) 19:16) Рав Хаим из Воложина сказал, что Тора привела тут два запрета, чтобы дать нам урок. Когда необходимо рассказать что-то плохое об одном человеке, чтобы спасти другого от ущерба, который первый может ему причинить, мы обязаны это сделать.
Некоторые остерегаются сообщать конкретную информацию, когда, например, речь идет о шидухе (сватовстве) или партнерстве в бизнесе. Но именно в этих случаях отказ дать необходимую информацию может причинить другому человеку большой вред. Поэтому очень важно изучать законы лашон ара. Человек должен точно знать, когда обязан молчать, а когда обязан сообщить все, что ему известно (Зе ѓашулхан, примечания к книге Хафец Хаим).
«Не стой на крови ближнего, Я Бог.» (Ваикра (Левит) 19:16) Когда мы видим, что жизнь человека в опасности, запрещено равнодушно оставаться в стороне, если мы можем его спасти (Сефер ахинух). Ниже приводятся основные законы, вытекающие из этой заповеди:
1. Если вы видите кого-то в опасности (например, человек тонет или на него напали бандиты), вы обязаны его спасти. А если сами не в состоянии это сделать, должны позвать на помощь (например, полицию). Отказ прийти на помощь — нарушение запрета Торы (Хошен мишпат).
Рахель Брендель Фридман, дочь рава Йосефа Хаима Зонненфельда, рассказала. Когда она была маленькая, папа однажды задержался в синагоге, и мать послала ее посмотреть, все ли в порядке. Возле их дома был большой водоем, и, выйдя из дома, она увидела, что отец наполняет ведра двум маленьким детям.
— Папа, ты что, водоносом стал у соседей? — спросила она своего знаменитого отца.
— По дороге из синагоги я увидел двух маленьких мальчиков, которые стояли в опасной близости к краю водоема, пытаясь начерпать воды, — рассказал рав Зонненфельд.
— Но что скажут люди?! — спросила она у отца. — Это ниже твоего достоинства.
— Да, но что скажут Небеса, если я не помогу этим детям? — ответил рав Йосеф Хаим. — Разве я могу пойти домой и спокойно есть завтрак, когда эти несчастные дети подвергают опасности свою жизнь, чтобы принести воду беспомощным родителям? (Иш аль ѓахома).
2. Есть мнение Йерушалми (цитируемое Бейт Йосеф, Хошен мишпат), что, если жизнь одного человека может подвергнуться угрозе, а жизнь другого уже в непосредственной опасности, то первый должен рискнуть и попытаться спасти второго. Он, возможно, подвергает жизнь опасности, но другой уже в опасности, а спасти одну душу — равноценно спасению всего мира. Однако Шулхан арух, Рамбам, Тур, РИФ и РОШ не считают это мнение законом (Сефер меирот эйнаим, Хошен мишпат). Хафец Хаим пишет, что человек не обязан рисковать жизнью для спасения. Но обязан хорошо взвесить, действительно ли его жизнь, если он придет на помощь, окажется в опасности (Мишна брура).Арух ѓашулхан (Орах хаим) добавляет, что в таких случаях все зависит от конкретных обстоятельств.
Когда рав Хаим Соловейчик из Бриска был главой ешивы в Воложине, там случился большой пожар. Пока полыхал огонь, рош ешива сам возглавил спасение людей. Бегал с улицы на улицу в поисках детей, потерявших родителей, сажал напуганных детей на плечи и относил в безопасное место. Оставив одних, тут же бросался за другими.
Вдруг он исчез, и люди стали беспокоиться, не случилась ли с ним беда. И тут увидели, как рав Хаим выскакивает из пламени с двумя детьми на руках. Он услышал крики из горящего дома и спас их, рискуя жизнью (Дмуёт ѓод).
3. Услышав, что кто-то собирается причинить вред человеку, вы обязаны его предупредить. А если можете убедить того, кто собирается совершить преступление, отказаться от него, должны это сделать (Хошен мишпат).
4. Врач, который отказывается лечить или не старается вылечить, нарушает этот запрет (Эвед амелех).
5. Если вы можете кого-то исправить и не делаете это, вы нарушаете этот запрет. Мы обязаны спасать тело другого человека, тем более его душу (Минхат хинух).
В 1848-м году в Вильно вспыхнула эпидемия холеры. Рав Исраэль Салантер собрал 60-70 человек для помощи больным. Сам занимался сбором средств на лечение и убеждал врачей лечить бесплатно. Особенно беспокоило его, что люди будут поститься в Йом Кипур и этим ослабят организм, когда нужно противостоять болезни во время эпидемии. Поэтому он освободил всех от поста, и, чтобы все ели, сам в синагоге сделал в этот день перед всеми Кидуш и ел (Тнуат ѓамусар).
Рекомендуется, чтобы в каждом городе были добровольцы, готовые оказывать помощь тем, кто в депрессии (Шаарей тшува).
6. Узнав, что человек собирается совершить что-то опасное для жизни, вы должны постараться отговорить его (Пеле йоэц). Например, не садиться за руль в нетрезвом состоянии.
Рав Зелиг Плискин
toldot.ru
 
BenhorinДата: Четверг, 01.05.2014, 08:21 | Сообщение # 6


Группа: Администраторы
Сообщений: 1077
Статус: Offline
«Не ненавидь брата в сердце своем.» (Ваикра (Левит) 19:17) Талмуд и Сифра утверждают, что сказанное относится только к скрытой ненависти — она наиболее опасна. А кто открыто говорит другому человеку, что ненавидит его, не нарушает этот запрет, но нарушает заповедь «Люби ближнего как себя» (Сефер ахинух)!
И не нужно думать, что запрещена только лютая ненависть, а легкая неприязнь разрешена. Тора называет ненавистью, сина всякое чувство, отличное от братской любви (Ор ахаим, к этому стиху)!
Хафец Хаим пишет, что даже тот, кто ничего плохого не делает и не говорит, а только отказывается разговаривать, уже нарушает запрет ненавидеть. Более того, каждую секунду, когда один человек испытывает к другому ненависть, он нарушает эту заповедь (Аѓават Исраэль).
Единственный способ раскаяния в этом случае — полностью вырвать из сердца чувство ненависти (Аѓават Исраэль).
В Орхот цадиким перечислены разные причины, по которым один человек ненавидит другого. Среди них:
1. Ненавидят того, кто причинил финансовый ущерб, физическую боль, пристыдил или оклеветал вас.
В этих случаях не следует ненавидеть тайно, а нужно найти этого человека и спросить, почему он так делает. Если он раскается и попросит прощения, нельзя его ненавидеть. Наоборот, вы должны проявить к нему любовь, и тогда, возможно, он захочет исправить свои плохие поступки.
2. Ненавидят человека, завидуя его знаниям, богатству, славе, авторитету…
Нужно искоренить это чувство, осознав, что Бог, в Его бесконечной мудрости, дарует каждому знания, богатство и славу по воле Своей (Орхот цадиким).
3. Бывает ненависть из-за того, что человек вам не оказывают уважения. Но доверьтесь Богу. Вы должны осознать: все, что делает Бог — к лучшему. Этот кардинальный принцип Торы поможет вам избавиться от ненависти (там же).
4. Человек иногда испытывает ненависть к конкуренту в своей сфере деятельности. Тогда следует осознать, что никто не может лишить его способности и возможности заработать, которой наделил его Творец (Орхот цадиким).
5. Бывает ненависть без причины («Я его просто не люблю»). Тогда нужно вспомнить, что именно это было причиной разрушения второго Храма. И если даже не пытаются как-то оправдать такое отношение к другому человеку, это особенно серьезное преступление (там же).
6. Неприемлема и вредна ненависть к тем, кто пытается вас исправить. Как сказал пророк Амос: «Ненавидят они обличителя во вратах и гнушаются того, кто говорит правду». Человек должен ценить возможность исправиться и быть от всего сердца благодарным тому, кто его упрекает и наставляет (там же).
7. Еще разрушительнее ненависть к тем, кто делает добро и стремится быть праведным. Она аналогична ненависти к Творцу, ибо люди ненавидят тех, кто любит Его и исполняет Его заповеди (там же).
Но есть одна форма ненависти, которая является мицвой: мы должны ненавидеть грешника, который не желает исправляться. Как говорит царь Давид в Теилим: «Разве, Боже, не ненавижу я тех, кто побуждает других Тебя ненавидеть? Разве не враждую с теми, кто поднялся против Тебя? Ненавижу их глубочайшей ненавистью и считаю их своими врагами» (Орхот цадиким).
Но прежде, чем кого-то ненавидеть, нужно разобраться в своих чувствах — нередко личную ненависть мы скрываем за всякими высокими словами. Нет ли у вас предвзятого отношения к человеку? (Рав Носон Цви Финкель)?
Хафец Хаим пишет: если вас кто-то смутил или унизил, нельзя его ненавидеть.
Если кто-то вас ненавидит, а вы к нему относитесь с уважением, как к праведнику, скоро он начнет вас любить (Рав Хаим из Воложина, Кетер рош).
Рав Зелиг Плискин
toldot.ru
 
BenhorinДата: Четверг, 01.05.2014, 20:52 | Сообщение # 7


Группа: Администраторы
Сообщений: 1077
Статус: Offline
«Увещевай ближнего твоего и не понесешь за него греха.» (Ваикра (Левит) 19:17) Нам заповедано исправлять тех, кто неправильно себя ведет по отношению к Богу или к человеку (Сефер ахинух).
Прежде чем исправлять неправильные поступки других, человек должен исправить свои проступки (Бава батра).
У р. Яная на его земле росло дерево, ветви которого простирались над общественной территорией. Как-то пришли к нему и пожаловались на человека, у которого тоже было дерево с ветвями над общественной землей, и, как говорили, это мешало ею пользоваться. Владелец дерева спросил раби Яная, законна ли их жалоба.
— Зайди ко мне, пожалуйста, завтра, — сказал раби Янай и в тот же вечер срубил свое дерево. А на следующий день, когда владелец дерева пришел получить ответ, велел срубить дерево и ему.
— Но ведь и у твоего дерева ветви над общественной землей, — возразил тот.
— Иди, проверь, — сказал раби Янай. — Если мое дерево срублено, сруби и ты свое. А если мое дерево на месте, так и ты не руби.
Талмуд спрашивает: почему раби Янай допустил, чтобы ветви его дерева выходили за пределы его участка? Он думал, что люди будут рады тени от его дерева. Но потом услышал жалобы на чужое дерево и понял свою ошибку (Бава батра).
Следует иметь в виду, что цель порицания — исправить того, кто поступает неправильно. Поэтому человек должен взвесить все обстоятельства, чтобы выбрать наиболее эффективный путь достижения этой цели. Особенно важно делать это тонко и деликатно, если упрекаете не соблюдающего традицию еврея, чтобы привести к соблюдению. В этом случае неловкая, резкая критика и лобовая атака могут привести к тому, что вы оттолкнете человека не только от себя, но и от всех религиозных людей и вообще от религии, и тогда на него уже невозможно будет повлиять положительно. Очень часто не следует сразу поправлять, а надо дождаться подходящего момента, когда он сможет воспринять упрек так, чтобы помог ему. Конструктивное порицание требует искусства и терпения. Всегда стоит посоветоваться с опытными людьми, чтобы определить оптимальный для данного случая способ воздействия. Как правило, порицание в грубой форме, которое сопровождается репликами типа «Зачем ты это сделал?» или «Что это с тобой?», может привести только к отрицательным результатам (см. комментарий Гаона из Вильно к Мишлей).
Главное в порицании, чтобы оно было высказано с любовью и, насколько возможно, не задевало самолюбия. Люди готовы принять порицание, только чувствуя, что их любят.
Когда рав Исраэль Салантер приехал в город Мемель в Германии, он увидел грузчиков-евреев, которые в шаббат работали в порту. Он понимал, что если предложит им совершенно прекратить работать в шаббат, они, скорее всего, не послушают его. Поэтому посоветовал не писать в этот день. Они согласились. Через несколько недель посоветовал не делать что-то еще из запрещенной в субботу работы, согласились и на это. Так, каждый раз побуждая понемногу отказываться, он привел их к полному соблюдению субботы (Тнуат ѓамусар).
Однажды к раву Вайнбергу подошел человек, и в ходе разговора выяснилось, что он интересуется еврейской традицией, но не соблюдает субботу.
— Почему? — спросил рав Вайнберг.
— Я хотел бы, раби, — ответил он. — Но приходится работать в шаббат, иначе уволят.
Понимая, что, если посоветует ему уйти с этой работы, тот не послушается, рав Вайнберг сказал:
— Даже если тебе приходится работать в шаббат, старайся не нарушать в этот день другие вещи, не связанные со службой.
Этот человек решил попробовать: прекратил курить в шаббат и стал ходить на работу пешком. И так три субботы подряд. На четвертую неделю он стал так ценить шаббат, что решил отказаться от этой работы и стал соблюдать шаббат в полном объеме.
Некоторые ошибочно считают, что обязанность порицать других лежит только на раввинах и учителях. На самом деле, каждый человек, даже неученый, если видит, как другой поступает неправильно, обязан его упрекнуть. Часто порицание друга может быть эффективнее порицания рава. Некоторые люди не внимают словам рава: «Был бы я раввин, тоже бы так делал или не делал, но я обычный человек». А если их порицает друг, это действует.
Хафец Хаим пишет, что некоторые люди сами внимательно относятся к исполнению мицвот, а других к этому не побуждают.
Они эгоисты. Думают только о себе, своем воздаянии и демонстрируют отсутствие подлинного почитания Бога, не заботясь о духовном благополучии ближнего (Давар беито).
Насколько серьезным нарушением является отказ исправлять других, указывает Талмуд (Шаббат), где говорится, что Иерусалим был разрушен, потому что жители города отказывались порицать друг друга.
Порицая кого-то, вы должны делать это с глазу на глаз, чтобы не позорить. Это касается проступков по отношению к другим людям и по отношению к Богу (Рамбам, Ѓилхот деот).
Но иногда того, кто нарушает законы Торы публично, следует порицать сразу (Мишна брура). Например, если говорит лашон ара, следует прервать, даже если присутствуют другие люди, и указать на нарушение. Конечно, это надо делать максимально тактично (Рав Йосеф Шалом Эльяшув).
Даже порицая кого-то без свидетелей, вы должны быть сдержанны и не позорить (Рамбам, Ѓилхот деот).
Если нарушение совершает тот, кого легко смутить, не нужно сразу порицать его. Лучше начать издалека и, между прочим, указать на тяжесть нарушения, которое он совершил. И только если намек не подействовал, упрекнуть напрямую (Меор атохаха).
Рав Элияѓу Десслер писал, что неискреннее порицание не только не эффективно, но причиняет боль и страдание. И если делается ради личных интересов, то это серьезное преступление (Михтав меэлияѓу).
Один человек пришел к Хафец Хаиму и рассказал, что недавно провел службу в синагоге, но никто в общине не обратил внимания на его слова, более того, к нему отнеслись враждебно.
Тогда Хафец Хаим попросил его рассказать, как он вел беседу с общиной. Тот ответил, что кричал, взывал, но все было напрасно.
— В том-то и дело, — ответил Хафец Хаим. — Когда ты накладываешь тфилин, чтобы исполнить мицву, ты же не кричишь. Не нужно повышать голос. Если ты искренен в делах и в словах, твое послание проникнет в самое упрямое сердце (Хафец Хаим).
Старайтесь, упрекая, не сердиться (Марганита това). Порицание с гневом не будет принято (Эрех апаим). Даже детей и домашних нужно порицать доброжелательным голосом (Пеле йоэц, разделы Гаава и Зилзуль).
Рав Хаим из Воложина сказал, что, если человек не в состоянии укорять доброжелательно, он освобождается от этой обязанности (Кетер рош; Минхат Шмуэль).
Упрекая, не говорите человеку, что он плохой или злой. Возвышайте его и объясните, что он, как человек достойный, в его положении должен вести себя иначе. Тогда ваше порицание достигнет успеха.
Если вы можете кого-то исправить и отказываетесь это делать, вы виноваты во всем плохом, что он сделает (Рамбам, Ѓилхот деот).
Конечно, есть люди, призывающие к всеобщей снисходительности, терпимости, принятию любых мнений. Но, как говорит древнее речение, кто призывает к полной терпимости, приютил в себе лис, которые пожирают всякого, кто с ним не согласен. Терпимость, не основанная на Божественной заповеди, это доктрина, которая рушится, как только задевают, даже самой малой малостью, личные интересы ее адепта.
Когда один грешит, а вся община знает и ничего не делает, она считается виноватой. Чтобы не понести вины, в общине должны выбрать подходящих людей, которые сумеют увещевать нарушителей (Шаарей тшува).
Если тот, кого вы укоряете, не послушал вас с первого раза, вы должны возвращаться к этому, пока он не исправит поведение (Рамбам, Ѓилхот деот). Талмуд говорит: «Даже сто раз» (Бава меция).
Хафец Хаим сравнивает это с продавцом яблок. Целый день он стоит у лотка и кричит: «Яблоки, яблоки, продаются яблоки!» Если хоть один из ста откликнется на его призывы, уже хорошо. Это его жизнь, и он не может молчать.
Когда вы не в силах подействовать на человека, обратитесь за помощью к тому, кто может (Меор атохаха). В таких случаях для успеха надо детально рассказать все, что имеет к нему отношение. Но если вы передаете информацию о человеке не для его блага — это лашон ара. (Важно обратить внимание на условия, упомянутые в главе десятой Хафец Хаим и в книге Законы достойной речи, Ежедневный урок).
Того, кто делает вам зло, вы не должны тайно ненавидеть. Спросите прямо: «Почему ты мне сделал это и это?», — и, если попросит прощения, не будьте жестокими, примите его извинения (Рамбам, Ѓилхот деот). Но если человек промолчал, когда ему делают зло, это ведет к ненависти. А порицая того, кто плохо поступил по отношению к вам, вы даете выход негодованию и чувству обиды. И более того, можете выяснить, что ошибались, или тот человек может перед вами извиниться (Яд актана, Деот).
Если кто-то делает вам зло, а вы не считаете, что увещевание в данном случае может помочь, и вместо того, чтобы упрекать, полностью его прощаете, ваше поведение достойно хвалы (Рамбам, Ѓилхот деот).
Даже ученик обязан поправлять учителя (Бава меция). Рав Хаим из Бриска поясняет: «Но сначала вы должны спросить учителя, нуждается ли это в порицании» (Хаей амусар).
Когда вы видите, что кто-то ненамеренно совершает нарушение, о котором прямо в Торе не сказано, и вы абсолютно уверены, что этот человек не обратит внимания на ваше увещевание, не следует его и порицать. Лучше ему грешить, не зная об этом, чем нарушать запрет, зная, что грешит. Но это касается только раввинских постановлений и законов, о которых явно в Торе не сказано.
Если группа людей привыкла публично нарушать какой-то закон, это можно считать знаком того, что они не послушают нас, если мы обратимся к ним с порицанием. И если Тора их действия явно не запрещает, то и мы их не должны порицать (Хафец Хаим в Биур ѓалаха, Орах хаим).
А если видите, что кто-то нарушает запрет, явно выраженный в Торе, вы обязаны увещевать его, даже если он грешит ненамеренно или вы уверены, что он не примет ваши упреки (Орах хаим). К примеру, если слышите, что кто-то говорит лашон ара, обязаны сказать, чтобы прекратил, даже если уверены, что все равно будет продолжать (Хафец Хаим, Введение). Если вы промолчите, это будет выглядеть так, будто вы терпимо относитесь к этому нарушению.
Если порицание сопряжено для вас с опасностью, вы свободны от этой обязанности (Мишна брура). Более того, есть мнение раввинов, согласно которому вы не обязаны обращаться с упреками к тому, кто возненавидит вас, если будете его порицать.
Если в исправлении нуждается группа людей, вы добьетесь несравненно большего, обращаясь к ним и упрекая индивидуально. Обращение ко всей группе в целом никогда не дает того же эффекта (Пеле йоэц, раздел Ахдут — единство).
Мудрецы (Бава меция) говорили, что начинать нужно с себя и только потом исправлять других. Но это относится только к тому, кто критикует — чтобы исправлял себя, прежде чем обращается к другим. Но когда вас порицают, неразумно не слушать человека, даже если он виноват в том же, в чем обвиняет вас (Ноам атохаха).
Рав Моше Файнштейн постановил, что многие из тех, кто далек от жизни по Торе, относятся к категории тинокот шенишба (украденных детей), «людей, не помнящих и не знающих родства» — отторгнутых от корней, выросших среди чужих людей в духовном плену. Поэтому большая мицва — привести этих людей обратно к Торе и соблюдению еврейской традиции (Джуиш обзервер).
Порицая других за неправильный поступок, человек оберегает себя от аналогичного нарушения. Когда столкнется с тем же искушением, скажет себе: «Я ведь за это порицал других, как же это сделаю?» (Йеарот дваш, в Оцер хаим).
Рав Зелиг Плискин
toldot.ru
 
BenhorinДата: Четверг, 29.05.2014, 08:52 | Сообщение # 8


Группа: Администраторы
Сообщений: 1077
Статус: Offline
Сказано в Торе: «И люби другого, как себя». Что в комментариях поясняется такой фразой: «Человек ровно в такой степени человек, насколько он любит других людей». Из «Орхот Ацадиким» («Пути праведников»): «Когда ты говоришь плохо о другом человеке, ты позоришь себя… Тот, кто критикует других, тем самым указывает на недостатки, скрытые в его душе, и слова, исходящие из его уст».
Заметьте, это касается также случаев, когда критика вроде уместна, когда она кажется необходимой – чтобы спасти другого от заблуждения, чтобы уберечь прочих, кто посмотрит и признает правоту человеку, в то время как тот безнадежно ошибается, вот я сейчас им всем скажу нелицеприятную правду.
Правда нелицеприятной не бывает. Под этим названием чаще всего скрывается хамство и невоспитанность.
Эта простая мысль о запрете бытовой критики является не только этическим наставлением, но и пониманием реальности человеческой природы, опираясь на которую Талмуд постановляет («Кидушин» 70): «Тот, кто с гневом указывает на недостаток другого, тем самым указывает на собственный недостаток.»
Рав Реувен Пятигорский
 
BenhorinДата: Воскресенье, 01.06.2014, 18:12 | Сообщение # 9


Группа: Администраторы
Сообщений: 1077
Статус: Offline
«Люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь.» (Лев.19:18) Если кто-то усомнился в том, что Творец пребывает с ним – это означает, что он собственноручно «изгнал» Творца. А именно, сказал, что Его нет, то есть - никаких Его заповедей соблюдать не буду.
В какой заповеди виден весь Творец? Или вопрос наших мудрецов: в какой заповеди содержится вся Тора? Ответ: в заповеди «Полюби своего ближнего».
Евреи перестали любить друг друга = перестали исполнять эту заповедь – и тут же пришли Амалек с немцами, инквизиция с евсекцией.
Вывод: приблизиться к Всевышнему = любить людей; изгнать Его = перестать любить людей.
Рав Реувен Пятигорский

 
BenhorinДата: Вторник, 17.06.2014, 08:12 | Сообщение # 10


Группа: Администраторы
Сообщений: 1077
Статус: Offline
Кицур Шульхан Арух. Законы милостыни
«Если же будет у тебя нищий кто-либо из братьев твоих, в одном из жилищ твоих, на земле твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе, то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим, но открой ему руку твою и дай ему взаймы, смотря по его нужде, в чем он нуждается; берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль: "приближается седьмой год, год прощения", и чтоб от того глаз твой не сделался немилостив к нищему брату твоему, и ты не отказал ему; ибо он возопиет на тебя к Господу, и будет на тебе грех; дай ему взаймы и когда будешь давать ему, не должно скорбеть сердце твое, ибо за то благословит тебя Господь, Бог твой, во всех делах твоих и во всем, что будет делаться твоими руками; ибо нищие всегда будут среди земли твоей; потому я и повелеваю тебе: отверзай руку твою брату твоему, бедному твоему и нищему твоему на земле твоей.» (Втор.15:7-11)

1. Заповедь из Торы требует давать милостыню бедным евреям, как сказано: «Открой ему руку свою»; и сказано: «И пусть будет жить брат твой, как и ты». И всякий, кто видел бедного, просящего милостыню, и отвел от него глаза и не дал ему, нарушает запрет из Торы, как сказано: «Не ожесточай своего сердца и не отдергивай своей руки от своего нищего брата».
Склонность давать милостыню — признак принадлежности к потомству отца нашего, Авраама, как сказано об Аврааме: «…ибо знаю Я, что он заповедает своим сыновьям ... давать милостыню». Престол Израиля получает устойчивость, а истинная вера — существование только милостыней, как сказано: «…милостыней установишь Ты меня». И поданная милостыня более важна, чем все жертвы, вместе взятые, как сказано: «Давание милостыни и справедливость ценнее Богу, чем жертва». И Израиль получит избавление от изгнания только ради милостыни, как сказано: «Цийон справедливостью будет искуплен, и пленники его — милостыней».
Никогда человек не обеднеет из-за того, что дает милостыню, и никогда не случится из-за милостыни ни ущерба, ни чего-то плохого, как сказано: «И приносит милостыня мир». Всякий, кто проявляет милосердие, может рассчитывать на то, что и к нему будет проявлено милосердие, как сказано: «…и дал Он тебе способность проявлять милосердие, и смилостивился над тобой и размножил тебя». И если человек жесток, есть основания опасаться, что он не из кошерной еврейской семьи.
И Всевышний прислушивается к жалобе бедняка, как сказано: «…и крик бедных услышит Он». Поэтому следует остерегаться вызвать их жалобы, ведь с ними заключен Богом союз, как сказано: «И будет, когда он закричит ко Мне, услышу Я, ибо Я милосерден». И сказано в Иерусалимском Талмуде: «Ворота, которые не открываются для бедняка, откроются для врача». И пусть человек хорошо прочувствует, что он сам каждую минуту просит пропитания у Святого, благословен Он. И как он сам надеется, что Святой, благословен Он, услышит его просьбу и молитву, так услышит Всевышний и молитву бедного. Также пусть человек имеет в виду, что рано или поздно он сам, или его сын, или внук могут нуждаться в милостыне. И пусть ему даже в голову не приходит сказать: «Как же я буду растрачивать свои деньги на милостыню?» Поскольку следует ему знать, что деньги эти не его, а лишь даны ему на хранение, чтобы он делал с ними то, чего хочет истинный хозяин их, и это — доля его от всего его труда в этом мире, как сказано: «…и пойдет впереди тебя милостыня твоя». И милостыня отменяет приговоры Небесного суда и продлевает жизнь.

2. Всякий человек обязан давать милостыню, сколько он в состоянии дать. И даже бедняк, кормящийся милостыней, если у него есть немного своих денег, не вложенных в дело (так что ему можно получать милостыню, поскольку у него нет основного капитала, чтобы он мог получать пропитание от прибыли) — тем не менее, поскольку у него есть свои средства для пропитания, он должен давать милостыню из тех денег, что ему дают; и даже если он может дать только чуть-чуть, пусть не отказывается по этой причине давать милостыню, поскольку его «чуть-чуть» так же важно, как огромная милостыня богатого. И так сказали учителя наши благословенной памяти: Сказано про быка, приносимого в жертву Всесожжения: «Огненная жертва, запах, угодный Богу», и про птицу, приносимую в жертву Всесожжения: «Огненная жертва, запах, угодный Богу», и про хлебное приношение: «Огненная жертва, запах, угодный Богу» — чтобы сказать тебе: «Много он принес или мало — неважно, лишь бы сердце его было направлено к Отцу его, Который на Небесах».
Но человек, у которого денег только-только хватает на пропитание, не обязан давать милостыню, поскольку всякий обязан прокормить сначала себя, а потом уже остальных.

3. Сколько дают бедному? Столько, сколько ему не хватает. То есть, если речь идет о бедном, получающем милостыню тайно, жители города должны дать ему все недостающее, то есть столько, сколько он привык иметь, пока не обеднел; но если это бедный, побирающийся по домам, ему дают каждый раз понемногу, сколько он и заслуживает; но все жители города вместе должны дать ему по крайней мере хлеба и еды на две трапезы и место для ночлега.
Кормят и одевают нееврейских бедняков вместе с еврейскими, чтобы между нами и неевреями был мир.

4. Сколько каждый человек должен дать милостыни? В первый год (самостоятельной жизни, год основания собственного дела и вложения основного капитала) — десятую часть основного капитала; после же этого каждый год он должен давать десятую часть прибыли, полученной за год, за вычетом потраченного на прожитье. (Но некоторые считают, что не следует вычитать деньги, потраченные на прожитье). И это — средняя сумма. А тот, кто хочет выполнить эту заповедь наилучшим образом, должен дать в первый год пятую часть основного капитала, а в последующие годы — пятую часть от прибыли. И не следует человеку раздавать больше пятой части, чтобы самому не пришлось потом просить помощи у других. Но это ограничение действует только, пока он жив, однако в час смерти разрешается ему отдать до трети своего имущества на милостыню.
Деньги, отделяемые на милостыню, не следует тратить на выполнение заповедей, как, например, на покупку свечей для синагоги или других вещей, нужных для выполнения заповедей; эти деньги следует только отдавать бедным. Но если человек вынужден потратить деньги на какую-либо заповедь, например, если ему нужно устроить свадьбу бедным жениху и невесте — в этом случае, а также для покупки книг, по которым он сможет учиться сам и одалживать их другим, чтобы и они также учились по ним, если у него недостаточно денег и он не смог бы выполнить эту заповедь на свои деньги, он может сделать это на деньги, предназначенные для милостыни.
Если он купил книги на деньги, предназначенные для милостыни, он должен внимательно следить за тем, чтобы постоянно одалживать их другим, если не учится по ним сам — в этом случае ему принадлежит преимущественное право пользования ими. И также он должен проследить, чтобы на этих книгах было написано, на какие деньги они куплены, чтобы его дети после его смерти не присвоили их себе.

5. Человек, желающий получить заслугу перед Богом, пусть смирит свое злое начало и разожмет свою руку, и все, что он приобретает ради Небес, пусть будет самым качественным и самым красивым: если он построил дом для молитвы, пусть он будет красивее, чем тот дом, в котором он живет; если он решил накормить голодного, пусть даст ему самое лучшее и самое сладкое, что есть на столе; если он решил одеть нагого, пусть оденет его в самую лучшую свою одежду; если он посвящает некоторую вещь (например, синагоге), пусть посвятит самое лучшее, что у него есть. И так говорит стих: «Все самое тучное — Богу».

6. Если человек дает что-то своим взрослым сыновьям и дочерям, которых он уже не обязан кормить, чтобы учить сыновей Торе и наставлять дочерей на путь истинный, и также, если он дает подарки своему отцу, который может прокормиться, только получая от него эти деньги, и они нуждаются в этом — даваемые им деньги считаются милостыней. И, более того, он должен дать им прежде, чем даст другим. И даже если речь идет не о сыне его и не об отце, а просто о родственнике — ему следует дать прежде, чем всем другим людям. И бедняки его дома должны получать от него милостыню прежде бедняков его города, бедняки его города — прежде бедняков другого города, как сказано: «… брату твоему, бедному твоему и нищему твоему в земле твоей». Но габай, собирающий и распределяющий милостыню, должен следить за тем, чтобы не дать родственнику больше, чем другим.

7. Если человек дает милостыню с недовольным выражением лица, смотрит при этом в землю — даже если он дал тысячу золотых, его заслуга ему не засчитывается, он потерял ее, нарушив к тому же запрет, выраженный в стихе: «…и пусть не огорчается твое сердце…». Должен же он давать милостыню с дружелюбным выражением лица и с радостью, и должен скорбеть вместе с бедным о его беде, как сказал Ийов: «Разве не плакал я с тем, кому тяжело сегодня, и печалилась душа моя о нищем». И следует сказать ему слова утешения, как сказано: «…и сердце вдовы заставлю я петь».

8. Запрещено отпускать бедного, попросившего милостыни, ни с чем, а следует дать ему хотя бы один финик, как сказано: «Пусть не вернется он оттолкнутым и опозоренным». А если тебе совсем нечего ему дать, утешь его словами. И запрещено ругать бедного или поднимать на него голос в крике, поскольку сердце его разбито и доведено до отчаяния, а ведь сказано: «Сердце разбитое и доведенное до отчаяния Бог не даст опозорить». Горе тому, кто опозорит бедного! Следует же быть ему вместо отца, утешая его и говоря с ним, как сказано: «Отец Я нищим».

9. Обет дать милостыню рассматривается как полноценный обет. Поэтому говорящий: «Вот я обязан дать сэла на милостыню» — или: «Эта сэла — на милостыню» — должен отдать ее бедным немедленно. А если он не отдал сразу, хотя мог это сделать, — он нарушил запрет откладывать исполнение обета. Если же рядом с ним нет бедных, должен он отделить эту монету и отложить ее до того времени, пока не встретит бедных.
Если же он, находясь в синагоге, обещал дать милостыню, которую обычно взыскивает габай, он не нарушает запрета откладывать исполнение обета, пока габай не потребует с него этих денег. Когда же габай потребовал эти деньги — обещавший немедленно нарушает запрет откладывать исполнение обещания, если только он не знает, что габай сейчас не нуждается в деньгах, чтобы отдать бедным, а хочет просто иметь их у себя.

10. Если человек говорит: «Я обещаю дать сэла такому-то» — он не нарушает запрета откладывать исполнение обета, пока не придет к нему именно этот бедный. И всякий человек имеет право отделить деньги, предназначенные на милостыню, и оставить их у себя, раздавая понемногу, так, как ему покажется правильным.

11. Если человек заставляет других дать милостыню и устраивает так, что они делают это, награда его больше, чем награда самого дающего, как сказано: «И будет (наградой) устраивающего милостыню мир». А про габая и про других людей, который взыскивают и распределяют милостыню, сказано: «А дающие заслугу многим — как звезды». А если бедняки говорят нехорошее о габае, ему не следует обращать на это внимания, поскольку это лишь увеличивает его награду.

12. Самый высший уровень давания милостыни, выше которого уже нет — поддержать еврея, который начал беднеть и положение которого стало неустойчивым, до того, как он полностью обеднеет, то есть дать ему подходящий подарок в уважительной форме, или одолжить ему денег, или взять его в компаньоны, или найти ему какой-нибудь бизнес или ремесло, чтобы поддержать его и не заставлять его просить милостыни; и про это сказано: «И поддержи его», то есть: поддержи его, пока он еще не упал.

13. Нужно давать милостыню тайно, насколько это возможно. Если возможно дать ее таким образом, чтобы сам дающий не знал, кому он ее дает, а берущий не знал бы, от кого он ее принимает — это очень хорошо. И уж во всяком случае не следует человеку гордиться тем, какую он дает милостыню. Но, если он посвящает какую-то вещь для милостыни, ему разрешается написать на ней свое имя, чтобы эта вещь была памятью о нем. И так следует поступать.

14. Больше всего следует заботиться о бедном мудреце, и надо давать ему столько, сколько ему подобает согласно требованию почитания его. А если он не хочет принимать милостыню, тогда стараются помочь его бизнесу, то есть продают ему дешево, а покупают у него дорого. А если он умеет торговать, дают ему деньги в долг, чтобы он мог купить на них товары. И сказали учителя наши благословенной памяти: всякий, кто пополняет запасы мудреца, удостаивается места в Небесной ешиве. И еще сказали: Все пророки, обещая награду, говорили только о том, кто помогает бизнесу мудреца и выдает свою дочь замуж за мудреца.

15. Пусть всегда человек отдаляется от милостыни и живет в страданиях, лишь бы не прибегать к материальной помощи других. И так заповедали нам мудрецы наши благословенной памяти: «Сделай свой Шаббат будним днем, но не одалживайся у людей». И даже почитаемый мудрец, обеднев, должен заняться ремеслом, даже презираемым, но не просить милостыни у других.

16. Всякий, кто не нуждается в милостыни, но обманывает людей и выпрашивает у них милостыню, не умрет, пока не будет по-настоящему нуждаться в милостыне. А всякий, кто нуждается в милостыне и не сможет выжить, если не будет ее принимать, как, например, старик или больной, но из гордости отказывается это делать — такой человек является убийцей и должен будет отвечать за убийство, и все его страдание — грех и преступление. А всякий, кто нуждается в милостыне, но подвергает себя страданиям, добывая пропитания лишь на сегодняшний день, и живет тяжелой жизнью, чтобы не утруждать собой общину — не умрет, пока не удостоится давать пропитание другим, и о нем говорит Писание: «Благословен человек, надеющийся на Бога, ибо Бог будет его опорой…».
Рав Шломо Ганцфрид
toldot.ru

 
BenhorinДата: Пятница, 20.06.2014, 09:42 | Сообщение # 11


Группа: Администраторы
Сообщений: 1077
Статус: Offline
Стоит ли помогать нахалам? Ученик рассказал на уроке. Несколько лет назад, когда он жил в Иерусалиме, довелось ему ехать на своей машине с Бар-Илана в Гиват-Царфатит по шоссе на Рамот, но без заезда в Рамот, а с целью свернуть вправо на перекрестке, который в самой низинке, над вади Сорек, если вы знаете иерусалимские названия.
И тут, еще в самом начале спуска, он заметил одного тремписта, который стоял на обочине. Остановился и спросив того вежливо, куда пан мечтает попасть. Слово пан тут совсем неслучайно. Ибо пан, вместо ответа, залез в машину и приказал: Рамот.
Мой друг слегка опешил, но совладал с собой и признался тому, что в его планы не входит поездка в Рамот, однако до нижнего перекрестка он его подбросить может.
Попутчик, даже не глядя на шофера, сказал тем же приказный голосом: Рамот-Рамот.
Шофер улыбнулся и поехал. А на перекрестке остановился и сказал: пожалуйста. Дескать, дальше пану придется добираться самому.
Тот удивился и впервые повернулся лицом к тому, кто его сюда привез: Рамот-алеф.
Здесь, наверное, у меня бы лопнуло терпение. И у вас тоже. Хотя, с другой стороны, что делать? Не драться же с нахалом. Тем более, Рамот-алеф – вот он, в трех минутах подъема на машине.
И он рванул в Рамот, все еще не собираясь довозить того до дому, а сгрузить где-нибудь рядом с Торговым центром.
Но у Торгового центра тот сгружаться тоже не пожелал. (Я и говорю – ясновельможный пан! Будто он владелец машины, которую ведет его личный шофер.) Только показал рукой вперед и коротко сказал: следующий поворот направо.
Мой друг снова улыбнулся, поражаясь своему терпению, – и решил отыграть сцену до конца.
Короче говоря, он отвез его прямо до подъезда дома. Причем постоянно выполнял указания: тут вправо, там развернуться, теперь у третьего дома и т.д.
Он его отвез – и с тех пор иногда рассказывает эту историю, чтобы показать, какие нахалы встречаются в нашей жизни.

На уроке мы посмеялись. А что прикажете с такими делать? Вытаскивать силой из машины? Понятно, что хамам и нахалом нет никакого желания помогать. Тут даже не о чем говорить.
А вот еще история. Взята из книги (חובת האדם בעולמו). Итак, вы едете в своей машине (снова!). И видите человека, который голосует, чтобы взять тремп. Неделю назад вы его вывезли из Байт-Вагана. Останавливаетесь, спрашиваете с улыбкой: куда теперь? снова в Ар-Ноф?
От отвечает: в Ар-Ноф, но не совсем меня, а вот эти коробки, адрес я дам.
И он открывает дверцу, чтобы туда поставить три коробки, которые стоят у его ног.
Вы возмущены чужой наглостью. И наотрез отказываетесь. Он удивлен: почему не сделать другому еврею милость (хесед)? Вы без всякого объяснения уезжаете.
Самое интересное начинается в дороге. Вы едете и рассуждаете сами с собой. С одной стороны, он просто наглец, а таким, как известно, не помогают! К тому же нельзя позволять людям садиться на свою шею. Вчера я его подвез в Ар-Ноф, сегодня повезу туда его коробки, завтра он попросит меня привести коробки из Ар-Нофа сюда (а адрес он даст). Нет, всему есть граница!
С другой стороны, если бы он попросил красиво да еще объяснил срочность и обоснованность такой просьбы, да еще показал бы, что он будет очень-очень благодарен – в таком случае, может быть, я бы и помог – почему нет, если время у меня в принципе есть, и т.д.
Нет, все же тут неприятных моментов много больше, чем приятных. Понимание, что я сделал человеку доброе дело, нивелируется на фоне негативного чувства, которое появляется при встрече с агрессивным напором. Есть, оказывается, люди, которые почему-то решили, что весь мир им чем-то обязан. Что все должны им помогать. Что они пупы земли – и любому будет приятно им прислуживать и исполнять их желания.
С другой стороны, скажите, пожалуйста: если бы у нашего праотца Авраама была машина – он взял бы этого типа с коробками? Конечно, взял бы! Тогда почему мы не берем?

Сказано, что надо любить людей. "Полюби другого, как любишь себя". Сделай ему хорошее дело, если он нуждается в помощи. Помоги! Не сказано: помоги лишь тому, кто тебе приятен, кто с тобой обходителен и скажет в конце концов спасибо. – Торой сказано коротко: помоги человеку. Любому!

Не собираюсь писать тут, что надо быть благодарным другим людям, которые нам помогли. Не собираюсь, учить тут, что наглецам надо давать отпор, ставить их на место. Мол, друзья мои, не давайте себя использовать нахалам!
Не это цель сего поста. Но вот взгляд на самого себя всегда полезен.
Один ученик написал мне: р. Рувен, не могу пройти мимо плохого поведения своего соседа, ибо в таком случае он никогда не научится уважать других людей, не прекратит вести себя с ними так, будто их нет, будто во всем мире только он со своими нуждами. А все остальные просто статисты спектакля, где единственная живая роль у него.
Так вот, если наша цель – научить, образумить, помочь человеку исправить свои качества – это одно. А если нами руководит обиженное достоинство, желание отомстить, сделать больно – или просто тривиальное нежелание себя утруждать – то это совсем другое. (Главное, не обмануть себя, потому что иногда скажем: ничего мы не обижены и никому не мстим, – просто есть объективные причины. А на самом деле как раз обижены или мстим, или лень.)
Правило очень простое: исходим из того, что человеку надо помочь. И помогаем! Но только если это не сделает его еще хуже. Ибо наглец может утвердиться в мысли, что хамское поведение – это самая правильная и победная стратегия поведения в нашем мире.
Но если человек действительно нуждается в помощи – и лишь не умеет правильно попросить – стоит подумать, отказать ли ему или все же помочь.
Ибо учат нас наши мудрецы, что поступки человека надо оценивать, находя в них простительное объяснение. (Я понятно выражаюсь?) Например, тот тип с коробками не о своих коробках заботился – а о вещах, которые его попросила перевезти в Ар-Ноф одинокая бабушка-инвалид, живущая с ним в одном доме. Он согласился ей помочь, но потом ему позвонили по пелефону и сообщили, что его сестра срочно легла в больницу – и теперь он бежит к ней. (Случай мной не придуман. Так и было на самом деле.)

Известно правило: "Человеку без понимания запрещено делать милость" (כל אדם שאיו בו דעת אסור לרחם עליו).Спрашивается: разве любой, кто плохо соображает и понимает, остается за границей заповеданной нам любви? Ведь не написано: люби ближнего, как самого себя, если в нем есть понимание, а остальных не люби.
И еще. Например, в детях мало понимания – разве запрещено делать им хорошие дела? Да как раз наоборот – им в первую очередь делаем все, что можем!
Нет, приведенную фразу надо понимать как-то иначе. Оказывается, есть два вида непонимания. И оба касаются проявления чувства благодарности. "Понимает" тот, кто благодарен другим за их помощь. "Не понимает" тот, кто неблагодарен. Вот этому последнему и запрещено помогать!
Почему запрещено? Потому что наша помощь не только не сделает его лучше, но станет еще одной причиной нахамить, проявить свое пренебрежение слабыми людьми, которые – вот фраеры и лохи! – позволяют собой манипулировать.
Более того, после нашей помощи он то же самое сделает с другими. Получается, что мы не способствуем появлению в нем правильного отношения к людям, а наоборот, разрушаем его как человека, даем утвердиться в нем плохому началу.
Такому запрещено помогать. (Хотя всегда остается необходимость подумать – нет ли за этим хамом его детей и семьи, которые из-за папы на самом деле теряют сейчас возможность получить от меня срочную помощь? И прочие примеры, которыми полна наша жизнь.)
Кстати, почему сказано "запрещено", а не сказано – "не обязан"? Давайте поправим правило, которое вроде бы должно звучать так: если встретим неблагодарного человека – нам разрешено пройти мимо, хотя можно и помочь. Нет, сказано, что обязаны пройти. – Почему? Да потому, что мы можем своей помощью его еще больше испортить. Значит, только в таких случаях и запрещено. Вывод: мы отвечаем за всех, кому помогаем (или отказываем в помощи).
Так написал Стайплер в своей книге (ברכת פרץ). Правда, с этим правилом (жестко вести себя с наглецами и нахлебниками) несколько диссонирует высказывание раби Исроэля Салантера: "Заботься о своей душе, а не о чужих душах. Заботься о нужде других людей, а не о своих нуждах".
Как их привести к одному знаменателю? Да так и привести: каждый раз оцениваем результат нашего действия (помочь или не помочь). Если не помогаем только потому, что нам неприятно, – это не причина! Если не помогаем потому, что иначе он и с другими будет поступать как с галерными рабами, – это уже что-то, хотя требуется дальнейшее изучение ситуации. Тут главное не ошибиться.
Вывод: иногда стоит пойти навстречу и хаму. Но только там, где ему пошел бы навстречу наш праотец Авраам. А именно: лишь там, где мы ему по-настоящему поможем, а не испортим окончательно.
Другими словами, в случае, когда наше физическое участие в делах неблагодарного человека может обернуться несчастьем ему самому (поскольку мы его развращаем) и другим людям (которых он будет продолжать эксплуатировать), – там отойдем в сторону. Это и будет нашей в его адрес помощью и любовью.
Рав Реувен Пятигорский
toldot.ru
 
BenhorinДата: Среда, 02.07.2014, 07:29 | Сообщение # 12


Группа: Администраторы
Сообщений: 1077
Статус: Offline
Наши мудрецы говорят: «За деяниями человека тянется и его сердце». Человек делает, и за этим его сердце и тянется. Что это значит?
Любое действие человека не проходит бесследно. Условно говоря, любое действие оставляет некий след в человеческой душе. И когда действие повторяется много раз, то этот след настолько углубляется, что теперь может произойти обратный процесс — он начинает влиять на само действие человека. Это и есть привычка человека. Делаем ещё раз и ещё раз, пока к этому не привыкаем.
Для того чтобы углубить понимание, приведу интересный вопрос, который разбирается нашими мудрецами. Предположим, вы хотите помочь другим людям материально, у вас есть 1000 долларов и вы хотите эти деньги дать на пожертвование. Что лучше сделать: дать одному бедняку 1000 долларов или 1000 беднякам по 1 доллару? Казалось бы, простая бытовая логика подсказывает, что 1000 беднякам от одного доллара пользы никакой. Лучше помочь одному как положено. Но ответ, который дается нам, другой: нужно раздать 1000 беднякам по 1 доллару…
Смысл пожертвования мудрецы видят не только в материальной помощи нуждающимся, но и в исправлении дающего, избавлении его от качества скупости. Деньги, как правило, с лёгкостью прилипают к нашим карманам, и с трудом их оттуда можно «вырвать». А давая пожертвования многократно, мы возводим это в ранг хорошей привычки и тем самым исправляем себя, становимся щедрее, лучше. Получается, что подобное милосердное деяние не закончилось одним милосердием, но и повлияло на самого творящего это милосердие. Если человек сделал что-то хорошее — меняется к лучшему. Сделал что-то плохое — всё у него внутри меняется к худшему. Вот так хорошими делами прививаются хорошие привычки, и в соответствии с ними человек и пойдёт по своей жизни.
Рав Ашер Кушнир
toldot.ru

 
BenhorinДата: Среда, 03.12.2014, 08:04 | Сообщение # 13


Группа: Администраторы
Сообщений: 1077
Статус: Offline
Один руководитель ешивы для детей пришел к раву Элиэзеру Ману Шаху посоветоваться, можно ли взять на работу одного его авреха, и назвал имя. Рав Шах сказал, что этот аврех – замечательный человек и настоящий мудрец Торы, но на работу в ешиве он не годится.
Поскольку рав Шах очень похвалил того авреха, того все-таки взяли на работу. Ибо рав Шах не запретил категорическим образом.
Через некоторое время выяснилось, что молодой человек действительно не подходит к такой работе. Очень он медленно и слишком вдумчиво обучал детей Торе и Талмуду. Дети не выполняли с ним программу.
Пришел тот директор снова к раву Шаху и спросил, что делать. Рав Шах ответил, что теперь его нельзя увольнять. Но надо найти при той же ешиве другую должность, где он проявит себя должным образом. – Так и сделали. А на его место взяли другого человека.
И снова пришел директор к раву Шаху. Оказалось, что второй человек тоже не соответствует месту – постоянно опаздывает, уроки дает неряшливо, нетребователен и пр.
Рав Шах сказал, что его надо уволить.
Спросили: почему одного надо уволить, а второму надо найти другую должность, но не увольнять?
Ответил: оба не годятся на роль учителя. Но один делает все, что может, и старается. А второй не старается. Первого надо поощрить. Второй ворует зарплату.

Пример Рамхаля (Месилат Йешарим, ч. 11): наемный работник, нанятый на время, не может оставить работу ни на минуту – ибо каждая минута оплачена. И он не может отвлечься даже для исполнения заповеди. Почему? Потому что цель исполнения заповеди – выполнение желания Всевышнего. А Он не хочет, чтобы Его желание исполнялось за счет воровства у другого человека. Такой человек вместо заслуги получит гнев Всевышнего в свой адрес (нонбс).

Рамбам: нанятый работник обязан работать на хозяина максимально старательно, потому что праведник Яаков сказал своим женам Рахели и Лее: «Ибо со всей силой работал я на вашего отца". За что получил награду также и в этом мире; как сказано: «И очень окреп (стал богатым) этот человек».
Рав Реувен Пятигорский
 
BenhorinДата: Пятница, 02.01.2015, 13:27 | Сообщение # 14


Группа: Администраторы
Сообщений: 1077
Статус: Offline
«Люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь.» (Лев.19:18)
«Возлюби ближнего твоего, как самого себя.» (Матф.22:39)
«Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя.» (Гал.5:14)


Это великая заповедь – быть приветливым с людьми. Некоторые считают (особенно из бывшего Союза), что улыбаться окружающим, говорить с ними с повышенным дружелюбием – это показуха, своего рода лицемерие. Вот узнаем человека ближе – тогда и будем разговаривать с ним дружелюбно! Или подождем, когда у нас будет хорошее настроение – тогда начнем улыбаться людям.
А ведь улыбка – не лицемерие, а именно хорошее отношение к людям, – в исполнение заповеди любить ближнего, как себя.
Мы уже учили: поступай с каждым, как будто ты его уже любишь (прощай, уступай, защищай, сопереживай ему) – и ты его полюбишь! Не жди, когда любовь сама придет. Управляй своими чувствами – а не наоборот, не давай чувствам управлять тобой!

Раби Шрага Файвель Гибралтар после Второй мировой войны был раввином от Джойнта сначала в южной Италии, затем в северной. В 1948 году приехал в Израиль, чтобы навестить родных и подыскать себе жилье, куда собирался перебраться в дальнейшем.
Его сын рассказывает, что они с отцом шли по улице Тель-Авива, как вдруг рядом остановился один разносчик рыбы, от которого разило рыбой за версту. Он бросил свой ящик с рыбой и кинулся к раввину с приветствием: шалом алейхем, раби!
Раби тоже буквально бросился к нему – и они стали обниматься и хлопать друг друга по плечам. Со стороны выглядело, будто два старинных друга или родственника встретились после долгой разлуки. Но рав, как он потом признал, видел этого еврея впервые в жизни.
Они долго беседовали, задавали друг другу вопросы – где ты теперь работаешь, кем, как оказался здесь и пр. Рав расспросил его о семье – как они живут, о родителях. Все это длилось не меньше получаса. Потом они тепло распрощались.
Рав сказал сыну: это не сложно, когда любишь евреев. Самое трудное – перенести запах рыбы (у рава была сильнейшая аллергия на рыбу).

В недельной главе Ва-Иехи написано (Берешит 49:12): Яаков-Авину, благословляя сыновей, 12 израильских колен, сказал Йеуде: «Ульбэн шинайим мэхалав, Его зубы будут белыми от молока».
Это не про то, что в колене Йеуды будет развита молочная промышленность. А о том, что люди этого колена будут всегда радушными друг с другом.
Рав Реувен Пятигорский
toldot.ru
 
BenhorinДата: Пятница, 06.02.2015, 23:23 | Сообщение # 15


Группа: Администраторы
Сообщений: 1077
Статус: Offline
Утверждать: «я уже спасся» – равнозначно утверждению: «Я уже усовершился». «Ибо ты говоришь: Я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды…» (Откр.3:17)
Спасение нужно не только принять, но и усвоить, совершить, «подвигом добрым подвизавшись, течение совершив и веру сохранив.» (2-е Тимофею 4:7)
Не спасся, а спасаюсь, иду путем духовного очищения и спасения. Даст Бог, дойду, течение совершив и веру сохранив до конца. «Будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа…» (Фил.1:6)
«И праведник, если отступит от правды своей и будет поступать неправедно, будет делать все те мерзости, какие делает беззаконник, будет ли он жив? все добрые дела его, какие он делал, не припомнятся; за беззаконие свое, какое делает, и за грехи свои, в каких грешен, он умрет.» (Иезекииль 18:24).
«Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе. Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить; если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет.» (К Филиппийцам 3:12-15)
«Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас.» (1Иоан.1:8-10)
«Претерпевший же до конца – спасется…» (Матф.24:13)
Олег Ведмеденко
 
Бейт Мидраш » בית מדרש - Бейт Мидраш » Изучаем Библию » Святость достигается жизнью среди других людей
Страница 1 из 131231213»
Поиск: